Watchman Nee
Publicação: 23/04/2009
Qual o propósito da enfermidade?
Há algumas questões com respeito à doença que gostaríamos de considerar juntos diante de Deus:
1. A relação entre doença e pecadoAntes da queda da humanidade não existia nenhuma espécie de enfermidade; a doença surgiu somente depois que o homem pecou. Alguém pode dizer que, de forma geral, tanto a doença como a morte resultaram do pecado; pois pela transgressão de um homem o pecado e a morte entraram no mundo (Rm 5.12). A doença se espalhou a todos os homens assim como a morte.
Embora nem todos tenham pecado da mesma maneira que Adão, todavia por causa da transgressão dele todos morrem. Onde há pecado há morte também. Entre estes dois está aquilo que comumente chamamos de doença. Este é, então, o fator comum a todas as doenças. Porém, há realmente mais de uma causa a ser explicada sobre os males que atacam as pessoas. Algumas doenças brotam de pecado, enquanto outras não. No tocante à humanidade, a doença não vem de pecado; mas com relação ao individuo pode ser ou não a causa. Precisamos distinguir entre estas duas aplicações da doença. É absolutamente verdadeiro que se não houvesse pecado não haveria nem morte nem doença; pois se não houvesse morte no mundo, como poderia jamais haver doença? A morte brota do pecado, e a enfermidade pelo princípio da morte. Mesmo assim isto não pode ser aplicado especifica e indiscriminadamente a todo individuo, pois embora muitos fiquem doentes por causa do pecado, há outros que adoecem por razões outras que não o pecado. Nesta questão do relacionamento entre pecado e doença devemos fazer uma distinção cuidadosa entre a aplicação do mesmo à humanidade como um todo e sua aplicação aos homens individualmente.
Devemos lembrar que em livros do Velho Testamento como Levítico e Números a promessa de Deus era que, se o povo de Israel O obedecesse, andasse em Seus caminhos, não se rebelasse em Seus caminhos, não se rebelasse contra Suas leis e não pecasse contra Ele, então o Senhor os protegeria de muitas enfermidades. Estas palavras claramente nos ensinam que muitas doenças têm origem no pecado ou rebelião contra Deus. Todavia no Novo Testamento descobrimos que algumas doenças não foram causadas por qualquer transgressão cometida pela pessoa.
Paulo escreveu certa vez que entregava a Satanás para a destruição de sua carne o homem que tinha pecado, vivendo com a mulher do pai (1 Co 5. 4,5). Isto indica definitivamente que algumas doenças procedem do pecado. A conseqüência do pecado é doença, se o pecado for leve, ou morte se for grave. A julgar pelas palavras de 2 Coríntios 7, este homem não ficou doente ao ponte de morte porque o seu pesar produziu arrependimento que o levou à salvação e não trouxe desgosto (vv. 9, 10). Paulo pediu à igreja em Corinto para perdoar tal homem (2 Co 2. 6,7). Em 1 Corintios 5 é dito para entregar a carne desse homem ( não sua vida) a Satanás; ele devia ficar doente mas não ser morto.
Paulo, além disso, escreveu que os membros da igreja em Corinto, que comiam e bebiam do pão e do cálice do Senhor sem discernir o corpo do Senhor, haviam ficado fracos e doentes e alguns haviam até morrido (1 Co 11. 29,30). Isto revela que a desobediência ao Senhor foi a causa de sua doença.
As Escrituras fornecem informação suficiente no sentido de que muitos (mas não todos) ficam doentes por causa do pecado. Desse modo, a primeira atitude que devemos tomar quando doentes, é nos examinar para determinar se pecamos ou não contra Deus. Pelo exame muitos descobrirão que seus males são na verdade devidos ao pecado; em algum ponto de suas vidas rebelaram-se contra Deus ou desobedeceram à Sua Palavra. Eles se desviaram. Tão logo esse pecado particular for encontrado e confessado, a doença desaparecerá. Incontáveis irmão e irmã no Senhor têm passado por tais experiências. Logo depois da causa ser descoberta diante de Deus a doença se vai. Este é um fenômeno que ultrapassa o conhecimento da medicina.
A doença não surge necessariamente do pecado, porém, grande parte dela tem essa origem. Reconhecemos que muitas moléstias têm causas naturais, mas declaramos igualmente que não podemos atribuir toda doença a causas naturais.
Lembro-me de um irmão, professor numa escola de medicina, que ensinou aos seus alunos: “Temos encontrado muitas explicações naturais para as doenças. Por exemplo: um certo tipo de cocus causa um tipo particular de doença. Como médicos, podemos determinar que tipo de organismo produz tal tipo de enfermidade, mas não temos como explicar porque entre certas pessoas igualmente expostas, algumas são contaminadas enquanto outras permanecem imunes. Suponhamos, por exemplo, que dez pessoas entrem no mesmo cômodo simultaneamente e sejam expostas ao mesmo tipo de cocus. Deveríamos esperar que as mais fracas fossem contaminadas; todavia, pode perfeitamente acontecer que as fracas sejam poupadas e as fortes atacadas. Temos de reconhecer,” ele concluiu, “que além das causas naturais existe o controle da Providência”. Pessoalmente concordo com as palavras desse irmão. Quão frequentemente as pessoas adoecem a despeito de toda medida preventiva.
Também me lembro do que me foi relatado por um dos meus colegas sobre sua experiência na Faculdade Médica de Pequim. Havia um professor na faculdade que tinha muito conhecimento, mas pouca paciência. Por isso, frequentemente fazia perguntas simples nos exames. Uma vez ele perguntou por que as pessoas contraíam a tuberculose. Era uma pergunta bastante simples; porém, muitos falharam em dar a resposta certa. Eles responderam que certo tipo de pessoa tinha o bacilo da tuberculose. Todas as provas que continham esta resposta foram consideradas erradas. O professor explicou que a terra estava cheia de bacilos da tuberculose, mas que nem todos eram abatidos pela tuberculose. É somente sobre certas condições favoráveis, ele lembrou, que estes bacilos causam a doença chamada tuberculose. Os bacilos por si só não podem causar a doença. Muitos estudantes esqueceram a importância dessas condições favoráveis. Estejamos cientes, portanto, que a despeito da presença de muitos fatores naturais, os cristãos só adoecem com a permissão de Deus, dada sob condições apropriadas.
Cremos francamente que existem explicações naturais para a doença; isto tem sido provado cientificamente. Confessamos, todavia, que muitas moléstias entre os filhos de Deus são conseqüências do pecado contra Deus conforme o caso citado em 1 Coríntios onze. É, portanto, essencial pedir primeiro perdão e depois cura. Frequentemente podemos detectar, logo depois de termos sido abatidos com doença, onde transgredimos contra o Senhor ou como temos sido desobedientes à Sua Palavra. Quando o pecado é confessado e o problema resolvido, a doença se vai. Isto é realmente um acontecimento maravilhosíssimo. De forma que o ponto inicial que precisamos conhecer é a relação entre pecado e doença. De forma geral a doença resulta do pecado; e individualmente também, ela pode resultar do pecado.
2. A Obra do Senhor e a doença“Verdadeiramente Ele tomou sobre Si as nossas enfermidades, e carregou com as nossas dores; e nós O reputávamos por aflito, ferido de Deus, e oprimido. Mas Ele foi ferido por causa das nossas transgressões, e esmagado por causa das nossas iniqüidades” (Is. 53:4,5). De todos os escritos do Velho Testamento este capítulo 53 de Isaias é o mais citado no Novo Testamento. Ele faz referências ao Senhor Jesus Cristo, principalmente como nosso Salvador. O verso 4 afirma que “tomou sobre Si as nossas enfermidades e carregou com as nossas dores”, enquanto que Mateus 8:17 declara que isto aconteceu “para que se cumprisse o que foi dito pelo profeta Isaías, Ele tomou sobre Si as nossas enfermidades, e levou as nossas doenças”. O Espírito Santo indica aqui que o Senhor Jesus veio ao mundo para tomar as nossas enfermidades e carregar as nossas doenças. Anteriormente à Sua crucificação Ele já tinha tomado nossas enfermidades e carregado nossas doenças; isto quer dizer que durante Seu ministério terreno o Senhor Jesus fez da cura Seu encargo e tarefa. Ele não somente pregou, Ele também curou.
Ele pregou as boas novas por um lado, mas por outro fortaleceu o fraco, restaurou a mão mirrada, purificou o leproso e levantou o paralítico. Enquanto estava sobre a terra o Senhor Jesus devotou-Se à realização de milagres como também ao ministério da Palavra. Ela saiu fazendo o bem, curou os doentes e expulsou os demônios. O propósito de Sua obra foi destruir a doença, o resultado do pecado. Ele veio para tratar com a morte e a doença, como também com o pecado.
O salmo 103 é familiar a muitos dos filhos de Deus; eu mesmo gosto muito de lê-lo. Davi proclama: “Bendize, ó minha alma, ao Senhor; e tudo o que há em mim, bendiga o Seu santo nome!” Por que bendizer ao Senhor? “Bendize, ó minha alma, ao Senhor, e não se esqueça de nenhum dos seus benefícios.” Quais são os Seus benefícios? “É Ele quem perdoa todas as tuas iniqüidades, e quem cura todas as tuas enfermidades” (vv.1-3). Desejo que os irmãos e irmãs vejam que a doença está associada com dois elementos: morte por um lado, e pecado do outro. Mencionamos anteriormente como a morte é o resultado do pecado, com a doença incluída nela. Tanto a doença como a morte brotam do pecado. Aqui no Salmo 103 vemos que a doença está associada com o pecado. Por causa do pecado na alma existe doença no corpo. Junto com o perdão da nossa iniqüidade vem a cura da nossa doença. O problema no corpo é o pecado por dentro e a doença por fora. Mas o Senhor Jesus tira ambos.
Todavia, existe uma diferença básica entre o tratamento de Deus para com a nossa iniqüidade e o Seu tratamento da nossa doença. Por que esta diferença? Nosso Senhor carregou nossos pecados em Seu corpo sobre a Cruz. Algum pecado permanece sem perdão? Nenhum absolutamente, pois a obra de Deus é tão completa que o pecado é totalmente destruído. Mas quanto ao tomar nossas enfermidades e carregar nossas doenças enquanto Ele vivia na terra, o Senhor Jesus não erradicou todas as doenças e todas as enfermidades. Pois observe que Paulo nunca diz: “quando peco então estou santificado,” mas, ele declara que “quando estou fraco, então sou forte” (2 Co. 12:10). Portanto o pecado é tratado completa e ilimitadamente enquanto que a doença o é em parte.
Na redenção de Deus o tratamento da doença é diferente do tratamento do pecado. Com o último, sua destruição é totalmente limitada; com o anterior não é assim. Timóteo, por exemplo, continuou tendo um estômago fraco. O Senhor permitiu que esta doença permanecesse com Seu servo. Assim na salvação de Deus a doença não foi erradicada tão completamente como o pecado. Alguns afirmam que o Senhor Jesus trata somente com o pecado e não com a doença também; outros imaginam que a esfera do Seu tratamento da doença é tão ampla e inclusiva quanto o Seu tratamento do pecado. Todavia, as Escrituras manifestamente indicam a nós que o Senhor Jesus trata tanto com o pecado como com a doença; só que Seu tratamento com o pecado é ilimitado, enquanto que com a doença é limitado. Devemos contemplar o Cordeiro de Deus tirando todo o pecado do mundo. Ele carregou o pecado de cada uma e de todas as pessoas. O problema do pecado, portanto, já está resolvido. Entretanto a doença ainda penetra os filhos de Deus.
Porém, nós asseveramos que visto o Senhor Jesus ter realmente levado nossas doenças, não deveria haver tanta enfermidade como há entre os filhos de Deus. Enquanto Jesus esteve na terra Ele indubitavelmente dedicou-Se à cura dos doentes. Ele incluiu a cura em Sua obra. Isaias 53:4 cumpriu-se em Mateus 8, não em Mateus 27. Ela foi realizada antes do Calvário. Tivesse sido realizada na cruz, a cura seria ilimitada. Mas não, o Senhor Jesus levou nossas antes de Sua crucificação, com o resultado de que este aspecto da Sua obra não é ilimitado como foi o carregar dos nossos pecados por Ele.
Mesmo assim, inúmeros santos permanecem doentes porque perderam a oportunidade de serem curados. Deixe-me acrescentar mais algumas palavras sobre este ponto. A menos que tenhamos a segurança que Paulo teve após orar três vezes, de que sua fraqueza permaneceria porque seria útil para ele, nós devemos pedir a cura. Paulo só aceitou sua fraqueza depois de orar pela terceira vez e de lhe ter sido mostrado distintamente pelo Senhor que Sua graça era suficiente para ele e que Sua força seria aperfeiçoada em sua fraqueza. Até que tenhamos certeza de que Deus quer que levemos nossa fraqueza, nós devemos pedir ousadamente que o Senhor mesmo a leve e tire nossa doença. Os filhos de Deus vivem sobre a terra não para ficar doentes, mas para glorificar a Deus. Se ficarem doentes e trouxerem glória a Deus, isso é ótimo; mas muitas doenças não O glorificam necessariamente. Consequentemente devemos aprender a confiar no Senhor enquanto doentes e devemos reconhecer que Ele carrega nossa doença também. Ele curou um grande número de pessoas enquanto estava na terra. E Ele é o mesmo ontem, hoje e para sempre. Entreguemos nossa enfermidade a Ele e peçamos a Ele pela cura.
3. A Atitude do crente para com a doençaToda vez que o cristão ficar doente, a primeira coisa a fazer é investigar a causa do mal diante do Senhor, não devendo ficar ansioso demais pela cura. Paulo estabelece um bom exemplo nos mostrando como ele conhecia bem a sua fraqueza. Devemos examinar se temos desobedecido ao Senhor, se pecamos em algum lugar, se devemos algo a alguém, se violamos alguma lei natural, ou negligenciamos alguma obrigação especial. Devemos saber que nossa quebra da lei natural, frequentemente pode constituir pecado contra Deus, pois é Deus quem estabelece estas leis naturais pelas quais governa o universo. Muitos têm medo de morrer; quando adoecem buscam apressadamente os médicos, porque estão ansiosos para serem curados. Esta não deve ser a atitude do cristão. Ele deve primeiro procurar isolar a causa de sua doença. Infelizmente quantos irmãos e irmãs não possuem qualquer paciência. No momento em que adoecem eles procuram pelo remédio. Você está tão temeroso de perder sua preciosa vida que através da oração você se apega a Deus para a cura, mas simultaneamente se apega ao médico para os remédios e injeção? Isto revela quão cheio do “eu” você está. Mas como poderia estar menos cheio do “eu” na doença se nos dias comuns você está cheio do “eu”? Aqueles que geralmente estão cheios do “eu”, serão aqueles que buscarão ansiosamente pela cura tão logo fiquem doentes.
Posso lhes dizer que a ansiedade de nada vale? Visto que você pertence a Deus, sua cura não é tão simples. Mesmo que você seja curado desta vez, ficará doente de novo. É preciso que se resolva o problema diante de Deus primeiro; e depois poderá ser resolvido o problema no corpo.
Aprenda a aceitar qualquer lição que a doença possa lhe trazer. Porque se você tiver tratos com Deus, muitos dos seus problemas serão resolvidos rapidamente. Você descobrirá que frequentemente sua doença é devida a algum pecado ou falta. Após confessar seu pecado e pedir perdão, você pode esperar a cura de Deus. Ou, se você tiver avançado um pouco mais com seu Senhor, talvez possa discernir que o ataque do inimigo está envolvido nisso. Ou a questão da disciplina de Deus pode estar associada com sua falta de saúde. Deus corrige com doença para torná-lo mais santo, mais maleável ou submisso. Quando você trata destes problemas diante de Deus, poderá ver a razão exata de sua enfermidade. Algumas vezes Deus poderá permitir que você receba alguma ajuda médica, mas em outras Ele poderá curá-lo instantaneamente sem tal assistência.
Devemos ver que a cura está nas mãos de Deus. Aprenda a confiar Naquele que cura. No Velho Testamento Deus tem um nome especial que é: “Eu sou o Senhor, teu curador” (Ex 15:26). Busque-O e Ele será gracioso para com os Seus nesta questão particular.
O passo inicial que o crente deve, portanto, dar quando fica doente, é descobrir a causa; depois ele pode recorrer a vários e diferentes modos de cura, um dos quais é chamar os presbíteros da igreja para orar e ungi-lo com óleo. Esta é a única ordem na Bíblia com respeito à doença.
“Está doente alguém entre vós? Chame os anciãos da igreja, e estes orem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor; e a oração da fé salvará o doente, e o Senhor o levantará; e, se houver cometido pecados, ser-lhe-ão perdoados” (Tg 5:14,15).
Não se apresse em buscar a cura, mas antes tenha tratos com Deus no início. Uma das coisas a ser feita é chamar os anciãos da igreja para ungir você com óleo. Isto fala do fluir do óleo do Cabeça a você, como um dos membros do corpo. O óleo que o Cabeça recebe, corre pelo corpo inteiro. Como membro do corpo de Cristo, alguém pode esperar que o óleo no Cabeça flua até ele. Onde a vida flui, a doença é levada. O propósito da unção é, portanto, trazer o óleo do Cabeça. Através da desobediência, do pecado, ou talvez por alguma outra razão, o crente colocou-se fora da circulação do corpo e separou-se da vida do corpo. Por conseguinte ele precisava chamar os anciãos da igreja para reinstalá-lo na circulação e no fluxo da vida do corpo de Cristo. Acontece exatamente como no corpo físico; pois quando algum dos seus membros está prejudicado a vida do corpo não pode fluir livremente para ele. De forma que a unção é para restaurar tal fluxo. Os anciãos representam à igreja local; eles ungem o crente em nome do corpo de Cristo a fim de que o óleo do Cabeça possa fluir para ele novamente. Que venha o óleo do Cabeça sobre aquele membro através do qual a vida tem sido obstruída! Nossa experiência nos diz que tal unção pode levantar instantaneamente o que está seriamente doente.
Algumas vezes alguém identifica a explicação para sua doença como sendo individualismo. Esta pode ser a causa principal da doença. Alguns cristãos são altamente individualistas. Eles fazem tudo conforme sua própria vontade. Fazem tudo por si mesmos. Se a mão de Deus vem sobre eles, eles adoecem, porque o suprimento do corpo não atinge tais membros. Eu não ouso simplificar demais estes assuntos. As causas para a doença podem ser muitas e variadas. Uma doença pode ser por desobedecer ao mandamento do Senhor, recusa em realizar Sua vontade; outra pode ser por algum pecado particular cometido; mas outro ainda pode ser uma conseqüência de individualismo. No caso de certos indivíduos Deus passa por cima e não disciplina; mas especialmente no caso daqueles que conhecem a igreja, Ele os corrige com doenças caso comecem a agir independentemente. O Senhor não deixará que estes sigam sem alguma disciplina.
É possível também que a enfermidade seja a conseqüência de um corpo maculado. Se alguém profanar seu corpo, Deus destruirá esse templo. Muitos estão enfermos porque corrompem seus corpos.
Em resumo, portanto, dizemos que nenhuma doença acontece sem uma causa. Se um cristão contrai uma doença ele deve tentar localizar sua causa ou causas. Depois de confessá-las uma a uma diante de Deus, ele deve chamar os anciãos da igreja para que possam confessar uns aos outros e orar uns pelos outros. Os anciãos ungirão o doente com óleo para que a vida do corpo de Cristo possa ser-lhe restaurada. O influxo da vida fará desaparecer a doença. Cremos nas causas naturais, mas adicionalmente devemos afirmar que as causas espirituais têm prioridade sobre as naturais. Se as espirituais forem cuidadas, a doença será curada completamente.
4. A correção de Deus e a doençaUm fato maravilhoso é encontrado na Bíblia: é relativamente fácil que um “pagão” seja curado, mas a cura do cristão não é tão fácil. O Novo Testamento nos mostra claramente que sempre que um incrédulo buscar o Senhor ele é curado imediatamente. O dom da cura é dado tanto aos irmãos quanto aos não crentes. Todavia, a Bíblia fala de alguns crentes que não são curados; entre eles estão Trófimo, Timóteo e Paulo. E estes são os melhores entre os irmãos. Paulo deixou Trófimo doente em Mileto (2 Tm 4:20). Ele exortou Timóteo para que usasse um pouco de vinho por causa do seu estômago e das suas freqüentes enfermidades (1 Tm 5:230. o PRÓPRIO Paulo experimentou um espinho na carne, que o fez sofrer muito, sendo reduzido a grande fraqueza (2 Co 12:7). Seja qual for a natureza do espinho, problema nos olhos ou alguma outra doença, ela maltratava sua carne. Há pessoas que sentem grande incômodo quando um simples dedo é ferido por um espinho. O de Paulo, todavia, era um espinho enorme. Ele o incomodou tanto que só podia descrever sua condição física como fraqueza. Os três que foram citados, são irmãos por excelência, porém, nenhum foi curado. Eles tiveram de suportar a doença.
É evidente que a doença difere bastante do pecado em suas conseqüências. O pecado não produz nenhum fruto de santidade, mas a doença sim. Quanto mais uma pessoa peca, mais corrupta se torna; a doença, porém, produz o fruto da santidade porque a mão disciplinar de Deus está sobre o doente. Sob tais circunstâncias convém que o filho de Deus aprenda como submeter-se à potente mão de Deus.
Se alguém está doente deve tratar de toda causa da sua doença diante do Senhor. Se depois de tratar de tudo, a mão de Deus ainda permanecer sobre ele, ele deve então entender que esta enfermidade tem o propósito de refreá-lo para que não seja orgulhoso, libertino ou por alguma outra razão. Ele deve aceitá-la e aprender sua lição. Ficar doente não terá valor se a lição não for aprendida. A doença por si só, não torna um homem santo, mas o fato de aceitar sua lição produz santidade. Alguns pioram espiritualmente durante a doença; tornam-se mais egocêntricos. É por isso que o indivíduo deve descobrir a lição nessas ocasiões. Que proveito ou fruto pode ser extraído dela? A mão de Deus está sobre mim para me manter mais humilde como Ele fez com Paulo, “para que não me exaltasse pela excelência das revelações” (2Co 12:7)? Ou é porque Deus deseja enfraquecer meu individualismo obstinado? Qual a utilidade da doença se ela não induz a aprender a lição da fraqueza? Muitos estão doentes em vão porque jamais aceitam o tratamento do Senhor para seus problemas particulares.
Não olhe para a doença como sendo algo terrível. Na mão de quem está essa faca? Lembre-se que está na mão de Deus. Por que devemos ficar ansiosos por nossa enfermidade como se estivesse na mão do inimigo? Saiba que Deus mediu todas as nossas doenças. Para ser correto, Satanás é o originador delas; é ele quem torna as pessoas doentes. Todavia, todos os que leram o livro de Jó reconhecem que isso é apenas através da permissão de Deus e está completamente sob a restrição de Deus. Sem a permissão de Deus, Satanás não pode tornar ninguém doente. Deus permitiu que Jó fosse atacado por uma doença, mas observe que Ele não permitiu que o inimigo tocasse em sua vida. Por que então, ficamos tão agitados, tão cheios de desespero, tão ansiosos para sermos curados, tão temerosos de morrer quando somos abatidos pela doença?
Sempre é bom ter em mente a lembrança de que a doença está na mão de Deus. Ela foi medida e limitada por Ele. Depois que Jó cumpriu o curso da sua prova, sua doença terminou, pois tinha realizado seu propósito nele – “Ouvistes da paciência de Jó, e vistes o fim que o Senhor lhe deu, porque o Senhor é cheio de misericórdia e compaixão” (Tg 5:11).
Que vergonha tantos doentes sem reconhecer o propósito da doença e sem aprender sua lição. Todas as enfermidades estão na mão do Senhor e são medidas para nós, para que possamos aprender nossas lições. Quanto mais cedo aprendemos, mais rápido estas enfermidades passarão.
Falando francamente, muitos estão doentes porque amam demais a si mesmos. A menos que o Senhor remova este amor-próprio dos seus corações, Ele não pode usá-los. Portanto devemos aprender a ser aqueles que não amam a si mesmos. Algumas pessoas não pensam em mais nada senão em si mesmas. O universo inteiro parece revolver ao redor delas. Elas são o centro da terra e do universo. Dia e noite estão ocupadas consigo mesmas. Toda criatura existe para elas e tudo roda ao seu redor. Até mesmo Deus, nos céus, é para elas, Cristo é para elas, a igreja também. Como Deus pode destruir tal egocentrismo? Por que algumas doenças são difíceis de serem curadas? Quão propositalmente solicitam a condolência dos homens! Se rejeitassem a condolência humana, suas doenças logo seriam curadas.
Um fato notável é que muitos estão doentes porque gostam de ficar doentes. Na doença recebem a atenção e o amor que comumente não desfrutam na saúde. Eles frequentemente se tornam doentes para que possam habitualmente ser amados. Tais pessoas precisam ser repreendidas severamente; se estivessem dispostas a receber o tratamento de Deus nesta questão particular logo ficariam boas.
Conheço um irmão que sempre esperava amor e bondade dos outros. Sempre que lhe perguntavam sobre seu bem-estar, ele habitualmente respondia com queixas sobre sua fraqueza física. Ele dava um relatório detalhado de quantos minutos sofreu com febre, quanto tempo durou a dor de cabeça, quantas vezes por minuto respirou e quão irregular era a batida do seu coração. Ele vivia em constante desconforto. Gostava de contar às pessoas sua angústia para que pudessem se compadecer dele. Nada tinha para relatar senão sua história de doença interminável. E às vezes queria saber por que não era nunca curado.
É difícil falar a verdade e algumas vezes pode custar caro. Um dia me senti fortalecido interiormente para lhe dizer candidamente que sua longa doença era devida ao seu amor pela enfermidade. Ele naturalmente negou-o. Todavia eu continuo apontando a ele: você tem medo que sua doença o deixe. Você se apega à condolência, amor e cuidado. Visto que não pode conseguir estas coisas de outra forma, você as obtém ficando doente. Deve livrar-se desse desejo egoísta antes que Deus possa curá-lo. Quando as pessoas perguntarem como está, deve aprender a dizer que “tudo está bem”. Seria isto mentir quando não passou bem a noite? Lembre-se da história da mulher em Sunem. Ela deitou o filho morto na cama do homem de Deus e foi ver Eliseu. Quando lhe foi perguntado: “Vais bem? Vai bem teu marido? Vai bem teu filho? Ela respondeu: Vai bem” (2 Reis 4:26). Como podia ela dizer isso, sabendo que a criança já havia morrido e estava deitada sobre a cama de Eliseu? Porque ela tinha fé. Ela cria que Deus ia ressuscitar seu filho. Assim você deve crer hoje também.
Seja qual for a causa, intrínseca ou extrínseca, a doença terminará quando Deus tiver alcançado Seu propósito. Pessoas como Paulo, Timóteo e Trófimo são exceções. Embora suas doenças fossem prolongadas, eles reconheciam que isto era útil para sua obra. Eles aprenderam como cuidar de si para a glória de Deus. Paulo persuadiu Timóteo a tomar um pouco de vinho e tomar cuidado com o que comia e bebia. A despeito da fragilidade deles a obra de Deus não foi negligenciada. O Senhor lhes deu graça suficiente para vencer suas dificuldades. Paulo trabalhou em fraqueza. Lendo seus escritos podemos facilmente concluir que ele realizou tanto quando dez pessoas poderiam fazer. Deus usou este homem fraco para exceder a dez pessoas fortes. Embora seu corpo fosse frágil, Deus, entretanto, lhe deu força e vida. Estes, porém, são exceções na Bíblia. Alguns dos vasos especiais de Deus podem receber o mesmo tratamento. Mas os soldados rasos principalmente os iniciantes, devem examinar se pecaram; e após confessar seus pecados verão suas doenças imediatamente curadas.
Finalmente, desejo que vocês vejam diante do Senhor que algumas vezes Satanás pode desfechar ataques repentinos, ou vocês quebram involuntariamente alguma lei natural. Ainda assim pode levar isso diante do Senhor. Se for ataque do inimigo, repreenda em nome do Senhor. Certa vez uma irmã ficou prostrada com febre. Depois de descobrir que era um ataque satânico, ela a repreendeu em nome do Senhor e a febre a deixou. Se você violar uma lei natural colocando sua mão no fogo, certamente ficará queimado. Cuide bem de você. Não espere até ficar doente para confessar sua negligência. É importante cuidar do seu corpo durantes os dias comuns.
5. O modo de buscar a curaComo devem os homens buscar a cura diante de Deus? Três sentenças no Evangelho de Marcos são dignas de serem aprendidas. Eu as considero muitíssimo úteis, pelo menos o são para mim. A primeira menciona o poder do Senhor; a segunda a vontade do Senhor; e a terceira a ação do Senhor.
a) O Poder do Senhor: “Deus pode”. “E Jesus perguntou ao pai dele: Há quanto tempo sucede-lhe isto?” E ele disse: “Desde a infância. E muitas vezes o tem lançado no fogo e na água para destruí-lo; mas se podes fazer alguma coisa, tem compaixão de nós e ajuda-nos.” E Jesus disse a ele: “Se podes! Tudo é possível ao que crê” (9.21-23). O Senhor simplesmente repetiu as três palavras que o pai da criança havia pronunciado. O pai clamou: “Se tu podes, ajuda-nos.” O Senhor Respondeu: “Se tu podes! Ora, todas as coisas são possíveis ao que crê”. O problema aqui não é “se tu podes”, mas “se tu podes crer”.
Não é verdade que o primeiro problema que surge com a doença é uma dúvida quanto ao poder de Deus? Sob um microscópio o poder da bactéria parece ser maior do que o poder de Deus. Raramente o Senhor interrompe as pessoas quando ainda estão falando, mas aqui Ele parece como que irado. (Que o Senhor me perdoe por falar assim!). Quando Ele ouviu o pai da criança dizer “se tu podes, tem compaixão e ajuda-nos”. Ele bruscamente reagiu dizendo: “Por que dizes, se tu podes? Todas as coisas são possíveis ao que crê. Na doença a questão não é se eu posso ou não, mas se você crê ou não”.
O passo inicial para o filho de Deus dar na doença, portanto, é levantar a cabeça e dizer: “Senhor, Tu podes!”. Você se lembra com certeza, do primeiro estágio da cura do paralítico pelo Senhor? Ele perguntou aos fariseus: “Qual é mais fácil? Dizer ao paralítico: ‘Perdoados estão os teus pecados, ’ ou dizer: ‘Levanta-te, toma o teu leito, e anda’?” (Mc 2:9). Os fariseus naturalmente pensaram que era mais fácil dizer que os pecados estão perdoados, pois quem poderia provar se estavam ou não? Mas as palavras do Senhor e seus resultados mostraram a eles que Ele podia curar as doenças e perdoar pecados. Ele não perguntou qual era mais difícil, mas qual era mais fácil. Para Ele, ambos eram igualmente fáceis. Para o Senhor era tão fácil ordenar ao paralítico que se levantasse e andasse, quanto perdoar os seus pecados. Para os fariseus ambos eram difíceis.
b) A Vontade do Senhor: “Deus quer”. Sim, Ele realmente pode, mas como posso saber se Ele quer? Eu não conheço Sua vontade; talvez Ele não queira curar-me. Esta é outra história que lemos em Marcos novamente. “E veio a ele um leproso que, de joelhos, lhe rogava dizendo: ‘Se quiseres, bem podes tornar-me limpo’. Jesus, pois, compadecido dele, estendendo a mão, tocou-o e disse-lhe: ‘Quero, sê limpo’” (Mc 1:40,41).
Não importa quão grande seja o poder de Deus. Se Ele não tiver o desejo de curar, Seu poder não me ajudará. O problema a ser resolvido no início é: Deus pode?; O segundo é: Deus quer? Não existe doença tão impura quanto a lepra. É tão impura que segundo a lei qualquer pessoa que tocasse num leproso tornava-se impura. Todavia o Senhor tocou o leproso e lhe disse: “Eu quero”. Se Ele quis curar nossas doenças. Podemos proclamar com intrepidez: “Deus pode” e “Deus quer”.
c) A Ação do Senhor: “Deus fez”. Deus deve fazer mais uma coisa. “Em verdade vos digo que qualquer que disser a esse monte. Erga-te e lança-te ao mar; e não duvidar em seu coração, mas crer que se fará aquilo que diz, assim lhe será feito. Por isso vos digo que tudo o que pedirdes, em oração, creia que o recebestes, e tê-lo-eis” (Mc 11:23,24). O que é fé? A fé crê que Deus pode, Deus quer, e Deus fez. Se você crer que recebeu, você o receberá. Se Deus lhe der sua Palavra, você pode agradecer a Ele dizendo: “Deus me curou; Ela já o Fez!”
Muitos crentes esperam ser curados. A esperança considera as coisas do futuro, mas a fé trata com o passado. Se crermos realmente, não esperaremos por vinte ou cem anos, mas nos levantaremos imediatamente e diremos: “Graças a Deus, Ele me curou. Graças a Deus, eu recebi. Graças a Deus, estou limpo! Graças a Deus, estou bem”. Uma fé perfeita pode proclamar que Deus pode, Deus quer e que Deus fez.
A fé trabalha com o que “é” e não com o “desejo”. Permita-me usar uma simples ilustração. Suponhamos que você pregue o evangelho e alguém professe que creu. Pergunte a ele se está salvo, e se ele responder que espera ser salvo, então você sabe que sua resposta é inadequada. Se ele disser: serei salvo, a resposta ainda está incorreta. Mesmo que ele responda dizendo: acho que serei definitivamente salvo, ainda está faltando algo. Mas quando ele responde: eu estou salvo, você sabe que ele está certo. Se alguém crê, então ele está salvo. Toda fé trata com o passado. Dizer eu creio que serei curado não é a verdadeira fé. Se ele crê, agradecerá a Deus e dirá: Eu recebi a cura.
Retenha estes três passos: Deus pode, Deus quer, Deus fez. Quando a fé possuída pelo homem chega ao terceiro estágio, a doença se vai.
Revista à Maturidade – Primavera de 1985
quarta-feira, 8 de julho de 2009
COMO SENHOR JULGARÁ OS SEUS SANTOS
O Senhor fala com todas as igrejas e a todos os santos
Gostaria que olhássemos no livro de Apocalipse algumas coisas das quais certamente já temos antes, no passado, conversado ou lido. Especificamente, estou recordando agora o livro do irmão Watchman Nee chamado "A ortodoxia da Igreja", onde li a respeito disto. Mas não por havê-lo lido vou privar a vocês de recordar-lhe porque é útil, porque é a verdade.
Nos capítulos 2 e 3 de Apocalipse, o Senhor fala com todas as igrejas de todos os lugares, de todos os tempos e de todas as épocas, ao falar especificamente com as sete igrejas da Ásia Menor. Ele falou com aquelas sete igrejas históricas; e ao falar com elas, ele tratou certos assuntos que se apresentariam ao longo da história da Igreja, e que nos mostram como o Senhor encontraria, em sua vinda, às igrejas.
Dois grupos de igrejas
O irmão Watchman Nee nos chamava a atenção, especialmente nesse livro, para dois grupos específicos de igrejas que aparecem aqui entre as sete mencionadas nos capítulos 2 e 3 de Apocalipse; e esses dois grupos se distinguem por várias coisas. Uma delas, a sua terminação.
Se vocês me acompanharem para ver essas terminações às sete igrejas, no capítulo 2, quando fala com a igreja em Éfeso, ele apela primeiro para a igreja -que era a primitiva- e em seguida, então, apela aos vencedores. Ele diz: "Aquele que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às igrejas". E então agora se dirige ao grupo dos vencedores, e diz: "Ao que vencer, dar-lhe-ei a comer da árvore da vida, o qual está no meio do paraíso de Deus".
No final da mensagem à igreja em Esmirna, o Espírito também mantém a mesma ordem que em Éfeso, e o fará também com Pérgamo. Primeiro fala com as igrejas em geral, e em seguida aos vencedores.
O irmão Stephen Langdom, um arcebispo de Canterbury no século XII, que dividiu a Bíblia em capítulos, colocou quatro igrejas no capítulo 2 e três igrejas no capítulo 3. Possivelmente se tivéssemos sido nós, ou o irmão Watchman Nee, ou eu, pelo menos teríamos colocado diferentemente os números dos capítulos; teria posto o capítulo 2 com as três primeiras igrejas, e o capítulo 3 com as quatro últimas igrejas. Porque realmente há uma divisão em dois grupos.
Nas três primeiras igrejas, o Espírito fala com a Igreja em geral, à Igreja quando ainda estava mais próxima da sua origem, e não tinha tido os embates que teve que acontecer na idade média, chamadas 'obscuras' por alguns. E então, para Stephen Langdom, Tiatira aparece colocada dentro do capítulo 2.
Mas, se vocês se fixarem, no capítulo 2, agora na mensagem a Tiatira, diz o verso 26: "Ao que vencer e guardar as minhas obras até o fim, eu lhe darei autoridade sobre as nações, e as regerá com vara de ferro, e serão quebradas como vaso do oleiro; como também eu a recebi de meu Pai; e lhe darei a estrela da manhã". Vemos que a partir daqui, primeiro fala aos vencedores, e em seguida diz: "Aquele que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às igrejas". A partir de Tiatira, o Espírito muda a ordem. E o Espírito começa a apelar primeiro para os vencedores.
O mesmo acontece nas três igrejas mencionadas no capítulo 3. Assim, por esta mudança do Espírito, por esta mudança de ordem no falar do Espírito, podemos agrupar as três primeiras igrejas, Éfeso, Esmirna e Pérgamo em um grupo, e podemos agrupar as 4 últimas igrejas, de Tiatira a Laodicéia em outro grupo.
A segunda vinda mencionada no segundo grupo de igrejas
Mas há, além disto, outra coisa também que nos chama a atenção. Quando o Senhor fala com as quatro igrejas do segundo grupo, quando ele apela primeiro aos vencedores antes do que para as igrejas em geral, o Senhor menciona-lhes a sua segunda vinda. É como se o Senhor estivesse dando a entender que, quando ele vier, irá encontrar muitas pessoas da cristandade nos diferentes estados descritos por cada carta.
Porque estas cartas não somente falavam com as igrejas históricas da Ásia Menor, mas Deus utilizou as situações descritas por Cristo, nessas igrejas históricas da Ásia Menor, para falar profeticamente. Porque todo o Apocalipse, do primeiro capítulo até o último, é chamado uma profecia. "Bem-aventurado o que lê, e os que ouvem as palavras desta profecia" (1:3). O qual nos conduz a interpretar estes capítulos 2 e 3 de Apocalipse também como profecia a respeito da situação da Igreja em geral. Embora fale com aquelas primeiras igrejas históricas, ao mesmo tempo fala com todas as igrejas, ou seja, às diferentes condições, características, pelas quais o povo de Deus teria que passar os diferentes desafios que a Igreja do Senhor nas distintas circunstâncias iria enfrentar.
E de maneira profética, o Senhor reforça, aprova certas coisas, e ao mesmo tempo, como sumo sacerdote, usando as tesourinhas, a espevitadeira, diz também a cada igreja o que ele desaprova. Por isso, no capítulo 1, ele aparece vestido como sumo sacerdote. Assim como entre os sacerdotes, uma de suas tarefas era manter diante de Deus os candeeiros acesos. Um dos trabalhos sumo sacerdotais de Cristo glorificado é manter os candeeiros em funcionamento. E por isso ele diz: "Tenho contra ti…", mas também: "Tens isto…". Ele aprova certas coisas e desaprova certas coisas, e assim o Senhor se apresenta como a resposta para todos os desafios do povo de Deus em qualquer circunstância.
Uma das coisas deste segundo grupo de igrejas, as quatro últimas, desde Tiatira até Laodicéia, é que é mencionada a segunda vinda do Senhor; o que significa que quando o Senhor voltar vai achar à cristandade em diferentes situações. Nem todos os cristãos serão achados na mesma situação. Oxalá todos fossem vencedores, e oxalá todos vencessem qualquer tipo de desafio; mas nem todos os cristãos serão achados na mesma situação, e isto nos chama a atenção.
Grupos entre grupos
Alguns, quando o Senhor vier, serão achados na situação de Tiatira, porque o Senhor menciona a sua vinda a Tiatira. E por sua vez também diz: "Mas a vós…". Quando o Senhor diz: "Mas a vós…", está fazendo um contraste entre o que tinha denunciado de Tiatira até aqui, a estes "vós". Nem todos em Tiatira estavam na mesma situação. Ele fala de Jezabel, fala do tempo que lhe deu para arrepender-se, fala dos que fornicaram com Jezabel, fala dos filhos de Jezabel. Mas nem todos estão enredados com Jezabel.
Ele diz: "Mas a vós…". Este "vós" é uma minoria dentro da maioria em Tiatira. "…a vós e aos demais…". Ou seja, que aqui vemos um duplo remanescente. "…os demais" não são todos os de Tiatira. "Vós" é como dizer de um grupo seleto, um grupo de elite, de avançados, em Tiatira, com alguns que os acompanham, que são chamados "os demais", e que se distinguem do resto de toda Tiatira.
Então, diz o verso 24: "Mas a vós…". Esse é esse grupo seleto, o remanescente, ao qual o Senhor não lhe impõe outra carga, nem lhe diz o que está repreendendo aos de Tiatira. "…a vós e aos demais que estão em Tiatira, a quantos não têm essa doutrina…". Ou seja, alguns em Tiatira tinham a doutrina de Jezabel, e das profundezas de Satanás, mas não todos. "…e não conheceram o que eles…". Não a vós nem esse grupinho que está com vocês, mas o resto dos de Tiatira. Há uma diferença entre "eles" e "vós"; inclusive entre "os demais" e "eles".
"…O que eles chamam as profundezas de Satanás, eu vos digo: Não vos imporei outra carga…". A uns, impõe-lhes carga. Mas "…a vós -distinto do resto- não vos imporei outra carga".
"Mas o que tens…". O Senhor não diz que tem tudo, mas pelo menos têm algo. Algo que ele valoriza, algo que ele quer encontrar quando vier; encontrar naqueles que lhes tem correspondido viver no ambiente destacado por Tiatira. "…o que tens, retende-o até que eu venha". Quer dizer: 'Mantenham-no; eu aprecio isso, eu quero encontrar isto entre vocês. Não vou impor para vocês outra carga. Mas isto que tens, isto que eu aprovo, isto que eu quero encontrar quando voltar, retenham até que eu venha'.
E então, apela aos vencedores, e aqui nos damos conta do por que mudou a modalidade. Mudou, a partir de Tiatira, à modalidade de falar primeiro aos vencedores. Antes era às igrejas e por último aos vencedores; agora começa a falar primeiro aos vencedores. Ele quer encontrar vencedores entre aqueles cristãos a quem tem correspondido viver nas circunstâncias de Tiatira.
Medida personalizada
É muito interessante notar como o Senhor tem em conta os diferentes tipos de circunstâncias em que as pessoas têm que viver e desenvolver o seu trabalho. O Senhor não mede a todas as pessoas pela mesma medida, primeiro porque ele conhece integralmente toda a realidade. Nós, ao contrário, não conhecemos senão algumas coisas, e geralmente julgamos segundo as aparências, e às vezes contaminados por nossas próprias projeções. O Senhor, não.Irmãos, temos que aprender isto. O Senhor não vai julgar os nossos irmãos com os nossos paradigmas pessoais, mas com os paradigmas nos meios pelos quais eles tiveram que desenvolver-se. O Senhor Jesus disse assim: "Não julgueis, para que não sejais julgados. Porque com o juízo com que julgais, sereis julgados, e com a medida com que medis, vos será medido" (Mat. 7:1-2).
Irmão, não se equivoque. Não pense que Deus vai julgar os outros pelos seus paradigmas. Deus vai julgar a ti com os teus paradigmas; mas vai julgar aos outros com os paradigmas com que eles viveram. Com o juízo com que eles julgaram, com esse juízo serão julgados; com a medida com que eles mediram, com essa medida eles serão medidos. Eles não serão medidos com a sua medida, mas com a medida com que eles mediram; eles não serão julgados com o seu juízo, mas julgados com o juízo com o qual eles julgaram.
Paradigmas e rigor
Porque às vezes nós pensamos ou sentimos que todos os filhos e servos e pessoas da terra, que são criados alheios, vão ser julgados por nossos próprios paradigmas. Mas nós sabemos que os nossos paradigmas estão em formação; ainda os nossos paradigmas têm que ser ajustados. E Deus não vai julgar a todos com paradigmas em formação, alheios. Aos que estão em Tiatira, não lhes imporá outra carga.
O Senhor diz que no dia do juízo haverá mais tolerância, por exemplo, para Sodoma e Gomorra, que são tão terríveis, do que para algumas outras cidades. E ele diz: "No dia do juízo, os de Sodoma e de Gomorra, aquela geração, se levantará contra esta outra geração, porque eles teriam se arrependido se tivessem tido as mesmas oportunidades que tiveram estes outros".
Mas o Senhor sabe que nem todos tiveram as mesmas oportunidades, nem todos tiveram o mesmo processo. Portanto, o Senhor é muito justo em seu exame das coisas, e ele tem em conta a história de cada um. O Senhor tem em conta o que a pessoa ignora, e ele tem em conta as oportunidades que teve ou que não teve. "Ai de vós, porque a vós se vos pedirá maior conta!", diz aos seus apóstolos, "porque vocês tiveram maiores oportunidades que outros; o juízo contra vocês será mais rigoroso". Nem todos os julgamentos serão com o mesmo rigor, nem com a mesma medida; mas o Senhor, a cada qual, o julgará com a sua medida.
Políticas de terra arrasada
Porque às vezes nós fazemos, da nossa política, uma política de terra arrasada, como faziam os muçulmanos. O paradigma muçulmano, uma vez que Maomé pretendia falar em nome de Deus, mas projetando a sua personalidade violenta, contraditória, ele impunha o seu paradigma pela força, e aos que não se convertia ele os matavam, ou os escravizavam, e com essa tipo de conceito de Deus é que eles julgam.
O Senhor Jesus disse assim: "Vem a hora -e isso veio muitas vezes na história da Igreja- em que qualquer que vos mate pensará que preste um serviço a Deus". Haverá pessoas que estarão matando e perseguindo os cristãos, pensando que estão fazendo bem.
Uma vez, um homem que tinha participado da matança dos hugonotes na França -os cristãos bíblicos- na noite de São Bartolomeu e outras perseguições subseqüentes, em que se fizeram massacres terríveis, e quando estava morrendo um destes duques perseguidores, o sacerdote católico lhe perguntou se não tinha que arrepender-se disso, e ele disse: 'Não, essa era a melhor coisa que pude fazer em minha vida'. Essa era a glória com a qual ele pensava apresentar-se diante de Deus: Ter exterminado os 'hereges', que eram os filhos de Deus.
O Senhor diz: "Vem a hora em que qualquer que vos mate pensará -esse é o seu paradigma- que rende um serviço a Deus". Por isso, o Senhor Jesus dizia aos fariseus: "Mas como dizeis que vêem, maior pecado tem. Porque se não vissem, nenhum pecado terias, mas como dizem que vêem, o seu pecado permanece".
Os paradigmas, as situações, os crescimentos dentro do povo de Deus são diferentes. Portanto, temos que ter muito cuidado quando vamos apresentar a palavra do Senhor no meio do povo do Senhor. Não podemos ter a política de terra arrasada, tipo muçulmano, que não tem em conta os paradigmas daqueles aos quais estão invadindo.
Sabe o que os inquisidores faziam quando queimavam aos protestantes? Quando eles estavam na estaca, sendo queimados e confessando e invocando o nome do Senhor Jesus, os inquisidores não queriam que mencionassem a Jesus, mas sim a Maria. E punham em uma haste uma estátua de Maria. E o pobre irmão estava sendo queimado e lhe colocavam a estátua de Maria pelo nariz: 'Diz: Salve Rainha. Diz, diz, diz', querendo que ele invocasse a Maria, e não ao Senhor Jesus. Que paradigmas, não é verdade? E aqueles que faziam isso queriam 'salvar' ao 'herege'.
Vocês se dão conta, irmãos? Dão-se conta das diferenças? Quando o Senhor Jesus vier, ele vai encontrar irmãos que tem vivido no contexto de Tiatira. E fala com os vencedores, e lhes fala do que ele espera deles.
Privilégios e responsabilidades
Mas em seguida chegamos a Sardes. Sardes representa outra situação, outras circunstâncias, uma mudança de paradigmas na época. Outra época, outras lições aprendidas, outros desafios. E o Senhor menciona também a sua segunda vinda aos de Sardes. Aqui, no verso 3, diz a Sardes: "lembra-te, pois, do que tens recebido e ouvido".
A Tiatira disse: "O que tens". Mas a Sardes não diz "o que tens". 'Porque tinha mais e estás perdendo. Estão perdendo as coisas'. Olhe, "lembra-te … do que tens recebido…". Ou seja, agora está tendo menos do que tinha recebido. Aos de Tiatira diz: "O que tens, isto retende-o", mas aos de Sardes diz: 'Espero que tenham mais do que têm'. Tem perdido as coisas que já tinham.
"…guarda-o, e arrepende-te. Pois se não vigiares, virei sobre ti como ladrão, e não saberás a que hora virei sobre ti". Aqui ele menciona a sua vinda. Alguns, na vinda do Senhor, vão ser achados na condição de Sardes, o que Sardes representa na história da Igreja. Porque o Senhor vai cobrar de Sardes o que deu a Sardes, e vai pedir a Tiatira o que deu a Tiatira.
Às vezes nós discutimos acerca do assunto dos cinco talentos, dos de dois talentos, os de um talento, e dizemos: 'Mas, Senhor, como é que a uns vai dar cinco talentos, e a mim somente me dá dois. Eu teria dividido melhor as coisas, eu teria repartido melhor que você. Eu teria agarrado os cinco deste e os dois deste e o outro desse, e teria feito oito e teria repartido de dois em dois, todos iguais. Não é verdade que somos iguais?'.
Mas o Senhor não entra nesse joguinho. Ele é a cabeça do Corpo; ele reparte como ele quer. Ao que dá cinco, lhe dá cinco, e não podemos lhe dizer que o de cinco só vai responder por dois, como tampouco podemos esperar que ao que lhe deu dois responda por cinco. Ao que lhe deu cinco, vai pedir-lhe conta por cinco; ao que lhe deu dois, vai pedir-lhe conta por dois; ao que lhe deu um, vai pedir-lhe conta por um. Ele não vai pedir conta a ti como pede a outro irmão, nem vai pedir a outro irmão como pede a ti. Você não sabe o que Deus vai pedir a outro irmão.
"O que a ti?"
Você ocupe-se com você. Que não aconteça a você o que aconteceu com Simão Pedro, que estava tão interessado colocando o nariz na relação do Senhor com João, que o Senhor teve que lhe dizer: "E a ti, o que te importa, Pedro? E a ti, o que te importa? O que a ti? Você, siga-me; não coloque o nariz onde não tem sido chamado. Você, siga-me. A minha relação com João, é com João. Não vou tratar contigo igual, nem você tem que se meter muito em minha relação com João. Eu sei o que dou a João, e o que vou pedir a João. Mas você é Pedro, você não é João. Você faça o melhor que sabe; mas não te metas com João. Eu me meto com João.
"Quem é você, que julgas o servo alheio? Para seu próprio Senhor está em pé ou cai, mas poderoso é o Senhor para o firmar" a qualquer irmão. Não julguemos antes do tempo, porque os seus irmãos não vão ser julgados segundo os seus paradigmas; mas você, sim. Você sim vai ser julgado com o juízo com que você julga; você sim vai ser medido com a medida com que você mede, mas não os seus irmãos. Você.
A Filadélfia
Então, aqui, o Senhor fala agora de sua vinda também a Filadélfia. "Porquanto guardaste a palavra da minha paciência…". Para interpretar bem este verso, temos que ir a todas as outras ocasiões quando o Senhor fala da palavra da sua paciência. A palavra da perseverança, assim como no discurso escatológico do Senhor lá no monte, dois dias antes da páscoa, que está registrado em uma parte em Mateus 24 e 25, outra parte em Marcos 13 e 14, outra parte em Lucas, que citou um pedacinho no 17 e outro no 21, porque ele citou o segundo tema, não cronologicamente. E você tem que reconstruir aquele discurso completo, escatológico, aquele pequeno Apocalipse do Senhor Jesus, e ver o que ele ensinou.
Ali é quando aparece pela primeira vez nas palavras do Senhor Jesus este assunto da palavra da perseverança: "…aquele que perseverar até o fim, este será salvo". E diz: "Quando virem no lugar santo a abominação desoladora de que falou o profeta Daniel … então os que estiverem na Judéia, fujam para os montes ... Mas o que perseverar até o fim…". E esse é o contexto desta frase.
E essa mesma frase aparece lá em Apocalipse 14, quando diz o Senhor, depois de ter falado desses três anjos que levam a sua mensagem a respeito da Babilônia, e dos que recebem a marca da besta, e que não terão repouso nem de dia nem de noite os que adoram à besta e recebem a sua imagem e a sua marca. Diz: "Aqui está a paciência dos santos". Esse é o contexto da palavra da perseverança.
E diz: "Porquanto guardaste a palavra da minha paciência -que é outra tradução, mas no grego é o mesmo-, eu também te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro, para provar os que habitam sobre a terra. Eis que venho sem demora; guarda o que tens" - assim como disse a Tiatira.
Certamente, o que os de Tiatira têm é diferente do que têm os de Filadélfia. Os de Filadélfia têm muito mais; mas o Senhor não imporá outra carga a Tiatira. Mas espera que os de Filadélfia retenham também o que têm, "…para que ninguém tome a tua coroa". E então menciona ao vencedor: "Ao que vencer…", e depois, às igrejas.
A Laodicéia
Já, na mensagem a Laodicéia, está implicada a vinda do Senhor em três passagens. Primeiro no verso 14, quando diz: "Eis aqui o Amém, a testemunha fiel e verdadeira, o princípio da criação de Deus, diz isto". Quando o Senhor diz aqui "o Amém", o Amém é o que termina, o Amém é o ponto final. Ele é o princípio e ele é o fim, o primeiro e o último. Então, na palavra "o Amém" está implicado a conclusão, ou seja, a vinda do Senhor.
Logo, diz também desta maneira: "Eis que, eu estou à porta e chamo". Essa frase pode ter uma tripla leitura. Pode ter uma leitura cristológica, de relação pessoal com cada filho de Deus durante a sua vida. "Eu estou à porta e chamo". Também pode ter um sentido eclesiológico: Está falando com a igreja de que o têm fora; a igreja está realizando coisas sem tê-lo em conta, a direção própria e direta do Espírito do Senhor.
Mas também esta frase pode ser entendida de forma cristológica, eclesiológica e escatologicamente. Pode haver uma terceira leitura desta palavra, "Eu estou à porta…". Porque certamente ele, todos os dias, está à porta, e também, da igreja, ele está à porta; mas também a sua vinda está à porta. Então, sem necessidade de pôr uma interpretação ou combater a outra, as três são válidas.
A leitura escatológica também nos permite entender como uma sugestão da segunda vinda de Cristo à igreja em Laodicéia, quando lhe diz: "Estou à porta e chamo; se alguém ouve a minha voz e abre a porta, entrarei a ele, e cearei com ele, e ele comigo". Essa ceia pode ser durante a nossa vida, mas pode ser a ceia das bodas do Cordeiro. Também há uma leitura escatológica válida para aqui.
E no verso 21, quando diz: "Ao que vencer, lhe darei…". Aí está implicada a vinda do Senhor, porque ele dá o seu galardão em sua vinda. "Eis que, cedo venho, e meu galardão comigo, para dar a cada um segundo as suas obras". Ou seja, que, na vinda do Senhor, ele galardoará o seu povo.
Então, podemos dizer que a segunda vinda do Senhor está inserida na mensagem a Laodicéia. Muito mais está quando nos damos conta de que é a sétima igreja. E isto temos que ler no contexto da profecia, porque todo o Apocalipse é uma profecia, esta igreja está nos revelando as pessoas cristãs dos últimos tempos.
"Ao que vencer, lhe darei que se assente comigo no meu trono, assim como eu venci, e me sentei com meu Pai em seu trono". Então, quando o Senhor vier, ele vai encontrar irmãos na situação de Laodicéia. Alguns, vencedores; oxalá fossem todos. Alguns vão ser encontrados na situação de Filadélfia. Alguns, vencedores; oxalá todos.
Alguns vão ser achados na situação de Sardes, como hoje na cristandade há pessoas que têm uma constituição católica romano, outras pessoas têm uma constituição protestante, outras têm uma constituição da visão da Igreja, e outros tem se deslizado para a contemporização dos tempos laodizaicos finais.
Uma ilustração de exame segundo o paradigma
Permitam-me fazer uma ilustração. Não vou fazer doutrina desta ilustração; só é uma ilustração. A doutrina é a da palavra de Deus, a de Cristo e dos apóstolos. Existe a doutrina de Cristo, e a dos apóstolos, e a da igreja. Claro que na vida e na verdade. Vou dar uma ilustração:
Eu escutei isto das minhas três filhas: Elizabeth, Diana Patrícia e Salomé, que estudavam no mesmo colégio. Chegou ali uma senhora. A diretora do colégio permitiu a esta senhora, católica, que teve uma experiência de morte clínica, contar o seu testemunho no colégio.
Ela era uma doutora nas coisas seculares, e era de tradição católica, mas só de tradição. Ela estudava não sei o que na Universidade Nacional, ali perto de casa.
E enquanto ela falava por telefone celular, um raio ou relâmpago deu um golpe na pobre senhora, que ficou em coma; foi chamuscada, mas não morreu; estava quase morta, ou seja, entre a vida e a morte. E essa senhora se encontrou do outro lado; esse era o testemunho que ela contou, que estava como entre o céu e o inferno. Ou o paraíso e o Hades, vamos dizer. E um anjo a sustentava para que não fosse para baixo, mas tampouco podia ir para cima.
Ela via que sua mãe estava como no paraíso, pedindo a Deus: 'Ai Senhor, tenha misericórdia dela, que ela não se vá para o inferno. E no Hades ela via o seu pai, que já tinha morrido; o pai e a mãe já tinham morrido. E o pai estava ali: 'Ai, que a minha filha não venha para este lugar'. Ela via os dois, e ela estava no meio. E aí, nessa hora, pois, todo o seu doutorado não lhe serviu de nada, e a única coisa que lembrava era que era católica.
Então, começou a gritar ao anjo, como para salvar-se: 'Eu sou católica!'. Aí se lembrou que era católica. 'Eu sou católica!'. Isso era a única coisa que podia responder, que era católica. 'Eu sou católica. Como vão me mandar para o inferno!'. Então, o anjo lhe perguntou: 'Bom, se és católica, conhece os dez mandamentos?' Isso foi o que o anjo lhe perguntou. 'Conhece os dez mandamentos?'. E esta doutora não se lembrava dos dez mandamentos.
Ela não se lembrava dos dez mandamentos, e aí se lembrou da síntese. E disse: 'Ah, sim, sim, sim', como se fora uma fórmula mágica para ir para o céu. Os seus paradigmas. 'Ah, sim, sim, sim. Amarás a Deus sobre todas as coisas, e ao próximo como a ti mesmo. Lembrei-me, pelo menos da síntese!'. E então o anjo lhe disse: 'E você, tem amado a Deus sobre todas as coisas?'. Agora mudou a coisa: Não era repetir de cor. E aí se deu conta de que não.
E o anjo lhe fez a segunda pergunta. Só lhe fez duas perguntas. 'E amaste ao próximo como a ti mesma?'. E ela se deu conta de que também não. O anjo não lhe perguntou se tinha lido a Watchman Nee nem a Austin-Sparks. Nada disso. Não lhe ia perguntar isso. Pode ser que a nós sim. 'Você leu a Austin-Sparks, é?'. Mas a ela não. Disse-lhe se sabia os dez mandamentos, e esta doutora não sabia. Só a síntese. E lhe perguntou pelo que sabia. E lhe disse: 'Você deveria ir lá onde está o seu pai; mas Deus lhe deu uma segunda oportunidade, porque vejo esse velhinho lá…'.
Havia um velhinho em Valledupar, que tinha ido comprar um doce de cana em uma venda. E o embrulharam em uma folha de jornal onde contavam o caso dessa senhora que caiu um raio e estava em coma. E este camponês, que era crente, levou o doce para casa, tirou o jornal, começou a lê-lo, e viu esta notícia. E ele começou a interceder a Deus por essa pobre senhora que estava em coma, entre a vida e a morte.
Deus ouviu a oração desse velhinho, que ela nem conhecia. E o anjo lhe disse: 'Vê esse ancião lá, esse camponês, ele esteve orando por ti, e Deus te dará uma segunda oportunidade'. E tornou para a vida, e começou a contar o seu testemunho nos colégios de Bogotá, e minhas filhas escutaram.
Essa é uma ilustração, irmãos, de que Deus te julgará com o juízo com que você julga.
Misericórdia e juízo
"Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia". Mas, ai dos que não têm misericórdia! Porque não se terá deles.
A misericórdia triunfa sobre o juízo. Com o juízo com que você julga você será julgado. Ninguém será julgado com o seu juízo, senão você; ninguém será medido pelo seu paradigma, senão você. Cada um será julgado com o juízo com que julgou e medido com a medida com que mediu.
Quando o Senhor vier, encontrará muitos filhos de Deus em diferentes situações. Se aprendermos estas coisas, Deus nos ajudará a andarmos melhor no meio do povo de Deus, e a tratar às pessoas com mais misericórdia, para que nós mesmos não sejamos julgados. Porque o Senhor, depois que terminar de corrigir ao outro, iniciará contigo.
Babilônia pensava que era melhor, porque estava dando uma surra em Israel? Não, era a hora de Israel; mas depois chegou a hora da Babilônia. E depois chegou a hora da Pérsia, e depois chegou a hora da Grécia, e depois de Roma. Aqui na Colômbia, os conservadores tiveram a sua hora, e em seguida os liberais, em seguida os guerrilheiros, em seguida os paramilitares. Agora quem vai atrever-se a fazer algo. Porque nós pensamos: 'Bom, nós somos os corregedores dos outros'. E depois chegam os nossos, e em seguida chegam os seus.
Então, irmãos, caminhemos com cuidado, para que não façamos mal, e para que a edificação prospere.
Síntese de uma mensagem ministrada no Retiro de Sasaima (Colômbia), em Julho de 2008.
Gino Iafrancesco
Gostaria que olhássemos no livro de Apocalipse algumas coisas das quais certamente já temos antes, no passado, conversado ou lido. Especificamente, estou recordando agora o livro do irmão Watchman Nee chamado "A ortodoxia da Igreja", onde li a respeito disto. Mas não por havê-lo lido vou privar a vocês de recordar-lhe porque é útil, porque é a verdade.
Nos capítulos 2 e 3 de Apocalipse, o Senhor fala com todas as igrejas de todos os lugares, de todos os tempos e de todas as épocas, ao falar especificamente com as sete igrejas da Ásia Menor. Ele falou com aquelas sete igrejas históricas; e ao falar com elas, ele tratou certos assuntos que se apresentariam ao longo da história da Igreja, e que nos mostram como o Senhor encontraria, em sua vinda, às igrejas.
Dois grupos de igrejas
O irmão Watchman Nee nos chamava a atenção, especialmente nesse livro, para dois grupos específicos de igrejas que aparecem aqui entre as sete mencionadas nos capítulos 2 e 3 de Apocalipse; e esses dois grupos se distinguem por várias coisas. Uma delas, a sua terminação.
Se vocês me acompanharem para ver essas terminações às sete igrejas, no capítulo 2, quando fala com a igreja em Éfeso, ele apela primeiro para a igreja -que era a primitiva- e em seguida, então, apela aos vencedores. Ele diz: "Aquele que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às igrejas". E então agora se dirige ao grupo dos vencedores, e diz: "Ao que vencer, dar-lhe-ei a comer da árvore da vida, o qual está no meio do paraíso de Deus".
No final da mensagem à igreja em Esmirna, o Espírito também mantém a mesma ordem que em Éfeso, e o fará também com Pérgamo. Primeiro fala com as igrejas em geral, e em seguida aos vencedores.
O irmão Stephen Langdom, um arcebispo de Canterbury no século XII, que dividiu a Bíblia em capítulos, colocou quatro igrejas no capítulo 2 e três igrejas no capítulo 3. Possivelmente se tivéssemos sido nós, ou o irmão Watchman Nee, ou eu, pelo menos teríamos colocado diferentemente os números dos capítulos; teria posto o capítulo 2 com as três primeiras igrejas, e o capítulo 3 com as quatro últimas igrejas. Porque realmente há uma divisão em dois grupos.
Nas três primeiras igrejas, o Espírito fala com a Igreja em geral, à Igreja quando ainda estava mais próxima da sua origem, e não tinha tido os embates que teve que acontecer na idade média, chamadas 'obscuras' por alguns. E então, para Stephen Langdom, Tiatira aparece colocada dentro do capítulo 2.
Mas, se vocês se fixarem, no capítulo 2, agora na mensagem a Tiatira, diz o verso 26: "Ao que vencer e guardar as minhas obras até o fim, eu lhe darei autoridade sobre as nações, e as regerá com vara de ferro, e serão quebradas como vaso do oleiro; como também eu a recebi de meu Pai; e lhe darei a estrela da manhã". Vemos que a partir daqui, primeiro fala aos vencedores, e em seguida diz: "Aquele que tem ouvido, ouça o que o Espírito diz às igrejas". A partir de Tiatira, o Espírito muda a ordem. E o Espírito começa a apelar primeiro para os vencedores.
O mesmo acontece nas três igrejas mencionadas no capítulo 3. Assim, por esta mudança do Espírito, por esta mudança de ordem no falar do Espírito, podemos agrupar as três primeiras igrejas, Éfeso, Esmirna e Pérgamo em um grupo, e podemos agrupar as 4 últimas igrejas, de Tiatira a Laodicéia em outro grupo.
A segunda vinda mencionada no segundo grupo de igrejas
Mas há, além disto, outra coisa também que nos chama a atenção. Quando o Senhor fala com as quatro igrejas do segundo grupo, quando ele apela primeiro aos vencedores antes do que para as igrejas em geral, o Senhor menciona-lhes a sua segunda vinda. É como se o Senhor estivesse dando a entender que, quando ele vier, irá encontrar muitas pessoas da cristandade nos diferentes estados descritos por cada carta.
Porque estas cartas não somente falavam com as igrejas históricas da Ásia Menor, mas Deus utilizou as situações descritas por Cristo, nessas igrejas históricas da Ásia Menor, para falar profeticamente. Porque todo o Apocalipse, do primeiro capítulo até o último, é chamado uma profecia. "Bem-aventurado o que lê, e os que ouvem as palavras desta profecia" (1:3). O qual nos conduz a interpretar estes capítulos 2 e 3 de Apocalipse também como profecia a respeito da situação da Igreja em geral. Embora fale com aquelas primeiras igrejas históricas, ao mesmo tempo fala com todas as igrejas, ou seja, às diferentes condições, características, pelas quais o povo de Deus teria que passar os diferentes desafios que a Igreja do Senhor nas distintas circunstâncias iria enfrentar.
E de maneira profética, o Senhor reforça, aprova certas coisas, e ao mesmo tempo, como sumo sacerdote, usando as tesourinhas, a espevitadeira, diz também a cada igreja o que ele desaprova. Por isso, no capítulo 1, ele aparece vestido como sumo sacerdote. Assim como entre os sacerdotes, uma de suas tarefas era manter diante de Deus os candeeiros acesos. Um dos trabalhos sumo sacerdotais de Cristo glorificado é manter os candeeiros em funcionamento. E por isso ele diz: "Tenho contra ti…", mas também: "Tens isto…". Ele aprova certas coisas e desaprova certas coisas, e assim o Senhor se apresenta como a resposta para todos os desafios do povo de Deus em qualquer circunstância.
Uma das coisas deste segundo grupo de igrejas, as quatro últimas, desde Tiatira até Laodicéia, é que é mencionada a segunda vinda do Senhor; o que significa que quando o Senhor voltar vai achar à cristandade em diferentes situações. Nem todos os cristãos serão achados na mesma situação. Oxalá todos fossem vencedores, e oxalá todos vencessem qualquer tipo de desafio; mas nem todos os cristãos serão achados na mesma situação, e isto nos chama a atenção.
Grupos entre grupos
Alguns, quando o Senhor vier, serão achados na situação de Tiatira, porque o Senhor menciona a sua vinda a Tiatira. E por sua vez também diz: "Mas a vós…". Quando o Senhor diz: "Mas a vós…", está fazendo um contraste entre o que tinha denunciado de Tiatira até aqui, a estes "vós". Nem todos em Tiatira estavam na mesma situação. Ele fala de Jezabel, fala do tempo que lhe deu para arrepender-se, fala dos que fornicaram com Jezabel, fala dos filhos de Jezabel. Mas nem todos estão enredados com Jezabel.
Ele diz: "Mas a vós…". Este "vós" é uma minoria dentro da maioria em Tiatira. "…a vós e aos demais…". Ou seja, que aqui vemos um duplo remanescente. "…os demais" não são todos os de Tiatira. "Vós" é como dizer de um grupo seleto, um grupo de elite, de avançados, em Tiatira, com alguns que os acompanham, que são chamados "os demais", e que se distinguem do resto de toda Tiatira.
Então, diz o verso 24: "Mas a vós…". Esse é esse grupo seleto, o remanescente, ao qual o Senhor não lhe impõe outra carga, nem lhe diz o que está repreendendo aos de Tiatira. "…a vós e aos demais que estão em Tiatira, a quantos não têm essa doutrina…". Ou seja, alguns em Tiatira tinham a doutrina de Jezabel, e das profundezas de Satanás, mas não todos. "…e não conheceram o que eles…". Não a vós nem esse grupinho que está com vocês, mas o resto dos de Tiatira. Há uma diferença entre "eles" e "vós"; inclusive entre "os demais" e "eles".
"…O que eles chamam as profundezas de Satanás, eu vos digo: Não vos imporei outra carga…". A uns, impõe-lhes carga. Mas "…a vós -distinto do resto- não vos imporei outra carga".
"Mas o que tens…". O Senhor não diz que tem tudo, mas pelo menos têm algo. Algo que ele valoriza, algo que ele quer encontrar quando vier; encontrar naqueles que lhes tem correspondido viver no ambiente destacado por Tiatira. "…o que tens, retende-o até que eu venha". Quer dizer: 'Mantenham-no; eu aprecio isso, eu quero encontrar isto entre vocês. Não vou impor para vocês outra carga. Mas isto que tens, isto que eu aprovo, isto que eu quero encontrar quando voltar, retenham até que eu venha'.
E então, apela aos vencedores, e aqui nos damos conta do por que mudou a modalidade. Mudou, a partir de Tiatira, à modalidade de falar primeiro aos vencedores. Antes era às igrejas e por último aos vencedores; agora começa a falar primeiro aos vencedores. Ele quer encontrar vencedores entre aqueles cristãos a quem tem correspondido viver nas circunstâncias de Tiatira.
Medida personalizada
É muito interessante notar como o Senhor tem em conta os diferentes tipos de circunstâncias em que as pessoas têm que viver e desenvolver o seu trabalho. O Senhor não mede a todas as pessoas pela mesma medida, primeiro porque ele conhece integralmente toda a realidade. Nós, ao contrário, não conhecemos senão algumas coisas, e geralmente julgamos segundo as aparências, e às vezes contaminados por nossas próprias projeções. O Senhor, não.Irmãos, temos que aprender isto. O Senhor não vai julgar os nossos irmãos com os nossos paradigmas pessoais, mas com os paradigmas nos meios pelos quais eles tiveram que desenvolver-se. O Senhor Jesus disse assim: "Não julgueis, para que não sejais julgados. Porque com o juízo com que julgais, sereis julgados, e com a medida com que medis, vos será medido" (Mat. 7:1-2).
Irmão, não se equivoque. Não pense que Deus vai julgar os outros pelos seus paradigmas. Deus vai julgar a ti com os teus paradigmas; mas vai julgar aos outros com os paradigmas com que eles viveram. Com o juízo com que eles julgaram, com esse juízo serão julgados; com a medida com que eles mediram, com essa medida eles serão medidos. Eles não serão medidos com a sua medida, mas com a medida com que eles mediram; eles não serão julgados com o seu juízo, mas julgados com o juízo com o qual eles julgaram.
Paradigmas e rigor
Porque às vezes nós pensamos ou sentimos que todos os filhos e servos e pessoas da terra, que são criados alheios, vão ser julgados por nossos próprios paradigmas. Mas nós sabemos que os nossos paradigmas estão em formação; ainda os nossos paradigmas têm que ser ajustados. E Deus não vai julgar a todos com paradigmas em formação, alheios. Aos que estão em Tiatira, não lhes imporá outra carga.
O Senhor diz que no dia do juízo haverá mais tolerância, por exemplo, para Sodoma e Gomorra, que são tão terríveis, do que para algumas outras cidades. E ele diz: "No dia do juízo, os de Sodoma e de Gomorra, aquela geração, se levantará contra esta outra geração, porque eles teriam se arrependido se tivessem tido as mesmas oportunidades que tiveram estes outros".
Mas o Senhor sabe que nem todos tiveram as mesmas oportunidades, nem todos tiveram o mesmo processo. Portanto, o Senhor é muito justo em seu exame das coisas, e ele tem em conta a história de cada um. O Senhor tem em conta o que a pessoa ignora, e ele tem em conta as oportunidades que teve ou que não teve. "Ai de vós, porque a vós se vos pedirá maior conta!", diz aos seus apóstolos, "porque vocês tiveram maiores oportunidades que outros; o juízo contra vocês será mais rigoroso". Nem todos os julgamentos serão com o mesmo rigor, nem com a mesma medida; mas o Senhor, a cada qual, o julgará com a sua medida.
Políticas de terra arrasada
Porque às vezes nós fazemos, da nossa política, uma política de terra arrasada, como faziam os muçulmanos. O paradigma muçulmano, uma vez que Maomé pretendia falar em nome de Deus, mas projetando a sua personalidade violenta, contraditória, ele impunha o seu paradigma pela força, e aos que não se convertia ele os matavam, ou os escravizavam, e com essa tipo de conceito de Deus é que eles julgam.
O Senhor Jesus disse assim: "Vem a hora -e isso veio muitas vezes na história da Igreja- em que qualquer que vos mate pensará que preste um serviço a Deus". Haverá pessoas que estarão matando e perseguindo os cristãos, pensando que estão fazendo bem.
Uma vez, um homem que tinha participado da matança dos hugonotes na França -os cristãos bíblicos- na noite de São Bartolomeu e outras perseguições subseqüentes, em que se fizeram massacres terríveis, e quando estava morrendo um destes duques perseguidores, o sacerdote católico lhe perguntou se não tinha que arrepender-se disso, e ele disse: 'Não, essa era a melhor coisa que pude fazer em minha vida'. Essa era a glória com a qual ele pensava apresentar-se diante de Deus: Ter exterminado os 'hereges', que eram os filhos de Deus.
O Senhor diz: "Vem a hora em que qualquer que vos mate pensará -esse é o seu paradigma- que rende um serviço a Deus". Por isso, o Senhor Jesus dizia aos fariseus: "Mas como dizeis que vêem, maior pecado tem. Porque se não vissem, nenhum pecado terias, mas como dizem que vêem, o seu pecado permanece".
Os paradigmas, as situações, os crescimentos dentro do povo de Deus são diferentes. Portanto, temos que ter muito cuidado quando vamos apresentar a palavra do Senhor no meio do povo do Senhor. Não podemos ter a política de terra arrasada, tipo muçulmano, que não tem em conta os paradigmas daqueles aos quais estão invadindo.
Sabe o que os inquisidores faziam quando queimavam aos protestantes? Quando eles estavam na estaca, sendo queimados e confessando e invocando o nome do Senhor Jesus, os inquisidores não queriam que mencionassem a Jesus, mas sim a Maria. E punham em uma haste uma estátua de Maria. E o pobre irmão estava sendo queimado e lhe colocavam a estátua de Maria pelo nariz: 'Diz: Salve Rainha. Diz, diz, diz', querendo que ele invocasse a Maria, e não ao Senhor Jesus. Que paradigmas, não é verdade? E aqueles que faziam isso queriam 'salvar' ao 'herege'.
Vocês se dão conta, irmãos? Dão-se conta das diferenças? Quando o Senhor Jesus vier, ele vai encontrar irmãos que tem vivido no contexto de Tiatira. E fala com os vencedores, e lhes fala do que ele espera deles.
Privilégios e responsabilidades
Mas em seguida chegamos a Sardes. Sardes representa outra situação, outras circunstâncias, uma mudança de paradigmas na época. Outra época, outras lições aprendidas, outros desafios. E o Senhor menciona também a sua segunda vinda aos de Sardes. Aqui, no verso 3, diz a Sardes: "lembra-te, pois, do que tens recebido e ouvido".
A Tiatira disse: "O que tens". Mas a Sardes não diz "o que tens". 'Porque tinha mais e estás perdendo. Estão perdendo as coisas'. Olhe, "lembra-te … do que tens recebido…". Ou seja, agora está tendo menos do que tinha recebido. Aos de Tiatira diz: "O que tens, isto retende-o", mas aos de Sardes diz: 'Espero que tenham mais do que têm'. Tem perdido as coisas que já tinham.
"…guarda-o, e arrepende-te. Pois se não vigiares, virei sobre ti como ladrão, e não saberás a que hora virei sobre ti". Aqui ele menciona a sua vinda. Alguns, na vinda do Senhor, vão ser achados na condição de Sardes, o que Sardes representa na história da Igreja. Porque o Senhor vai cobrar de Sardes o que deu a Sardes, e vai pedir a Tiatira o que deu a Tiatira.
Às vezes nós discutimos acerca do assunto dos cinco talentos, dos de dois talentos, os de um talento, e dizemos: 'Mas, Senhor, como é que a uns vai dar cinco talentos, e a mim somente me dá dois. Eu teria dividido melhor as coisas, eu teria repartido melhor que você. Eu teria agarrado os cinco deste e os dois deste e o outro desse, e teria feito oito e teria repartido de dois em dois, todos iguais. Não é verdade que somos iguais?'.
Mas o Senhor não entra nesse joguinho. Ele é a cabeça do Corpo; ele reparte como ele quer. Ao que dá cinco, lhe dá cinco, e não podemos lhe dizer que o de cinco só vai responder por dois, como tampouco podemos esperar que ao que lhe deu dois responda por cinco. Ao que lhe deu cinco, vai pedir-lhe conta por cinco; ao que lhe deu dois, vai pedir-lhe conta por dois; ao que lhe deu um, vai pedir-lhe conta por um. Ele não vai pedir conta a ti como pede a outro irmão, nem vai pedir a outro irmão como pede a ti. Você não sabe o que Deus vai pedir a outro irmão.
"O que a ti?"
Você ocupe-se com você. Que não aconteça a você o que aconteceu com Simão Pedro, que estava tão interessado colocando o nariz na relação do Senhor com João, que o Senhor teve que lhe dizer: "E a ti, o que te importa, Pedro? E a ti, o que te importa? O que a ti? Você, siga-me; não coloque o nariz onde não tem sido chamado. Você, siga-me. A minha relação com João, é com João. Não vou tratar contigo igual, nem você tem que se meter muito em minha relação com João. Eu sei o que dou a João, e o que vou pedir a João. Mas você é Pedro, você não é João. Você faça o melhor que sabe; mas não te metas com João. Eu me meto com João.
"Quem é você, que julgas o servo alheio? Para seu próprio Senhor está em pé ou cai, mas poderoso é o Senhor para o firmar" a qualquer irmão. Não julguemos antes do tempo, porque os seus irmãos não vão ser julgados segundo os seus paradigmas; mas você, sim. Você sim vai ser julgado com o juízo com que você julga; você sim vai ser medido com a medida com que você mede, mas não os seus irmãos. Você.
A Filadélfia
Então, aqui, o Senhor fala agora de sua vinda também a Filadélfia. "Porquanto guardaste a palavra da minha paciência…". Para interpretar bem este verso, temos que ir a todas as outras ocasiões quando o Senhor fala da palavra da sua paciência. A palavra da perseverança, assim como no discurso escatológico do Senhor lá no monte, dois dias antes da páscoa, que está registrado em uma parte em Mateus 24 e 25, outra parte em Marcos 13 e 14, outra parte em Lucas, que citou um pedacinho no 17 e outro no 21, porque ele citou o segundo tema, não cronologicamente. E você tem que reconstruir aquele discurso completo, escatológico, aquele pequeno Apocalipse do Senhor Jesus, e ver o que ele ensinou.
Ali é quando aparece pela primeira vez nas palavras do Senhor Jesus este assunto da palavra da perseverança: "…aquele que perseverar até o fim, este será salvo". E diz: "Quando virem no lugar santo a abominação desoladora de que falou o profeta Daniel … então os que estiverem na Judéia, fujam para os montes ... Mas o que perseverar até o fim…". E esse é o contexto desta frase.
E essa mesma frase aparece lá em Apocalipse 14, quando diz o Senhor, depois de ter falado desses três anjos que levam a sua mensagem a respeito da Babilônia, e dos que recebem a marca da besta, e que não terão repouso nem de dia nem de noite os que adoram à besta e recebem a sua imagem e a sua marca. Diz: "Aqui está a paciência dos santos". Esse é o contexto da palavra da perseverança.
E diz: "Porquanto guardaste a palavra da minha paciência -que é outra tradução, mas no grego é o mesmo-, eu também te guardarei da hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro, para provar os que habitam sobre a terra. Eis que venho sem demora; guarda o que tens" - assim como disse a Tiatira.
Certamente, o que os de Tiatira têm é diferente do que têm os de Filadélfia. Os de Filadélfia têm muito mais; mas o Senhor não imporá outra carga a Tiatira. Mas espera que os de Filadélfia retenham também o que têm, "…para que ninguém tome a tua coroa". E então menciona ao vencedor: "Ao que vencer…", e depois, às igrejas.
A Laodicéia
Já, na mensagem a Laodicéia, está implicada a vinda do Senhor em três passagens. Primeiro no verso 14, quando diz: "Eis aqui o Amém, a testemunha fiel e verdadeira, o princípio da criação de Deus, diz isto". Quando o Senhor diz aqui "o Amém", o Amém é o que termina, o Amém é o ponto final. Ele é o princípio e ele é o fim, o primeiro e o último. Então, na palavra "o Amém" está implicado a conclusão, ou seja, a vinda do Senhor.
Logo, diz também desta maneira: "Eis que, eu estou à porta e chamo". Essa frase pode ter uma tripla leitura. Pode ter uma leitura cristológica, de relação pessoal com cada filho de Deus durante a sua vida. "Eu estou à porta e chamo". Também pode ter um sentido eclesiológico: Está falando com a igreja de que o têm fora; a igreja está realizando coisas sem tê-lo em conta, a direção própria e direta do Espírito do Senhor.
Mas também esta frase pode ser entendida de forma cristológica, eclesiológica e escatologicamente. Pode haver uma terceira leitura desta palavra, "Eu estou à porta…". Porque certamente ele, todos os dias, está à porta, e também, da igreja, ele está à porta; mas também a sua vinda está à porta. Então, sem necessidade de pôr uma interpretação ou combater a outra, as três são válidas.
A leitura escatológica também nos permite entender como uma sugestão da segunda vinda de Cristo à igreja em Laodicéia, quando lhe diz: "Estou à porta e chamo; se alguém ouve a minha voz e abre a porta, entrarei a ele, e cearei com ele, e ele comigo". Essa ceia pode ser durante a nossa vida, mas pode ser a ceia das bodas do Cordeiro. Também há uma leitura escatológica válida para aqui.
E no verso 21, quando diz: "Ao que vencer, lhe darei…". Aí está implicada a vinda do Senhor, porque ele dá o seu galardão em sua vinda. "Eis que, cedo venho, e meu galardão comigo, para dar a cada um segundo as suas obras". Ou seja, que, na vinda do Senhor, ele galardoará o seu povo.
Então, podemos dizer que a segunda vinda do Senhor está inserida na mensagem a Laodicéia. Muito mais está quando nos damos conta de que é a sétima igreja. E isto temos que ler no contexto da profecia, porque todo o Apocalipse é uma profecia, esta igreja está nos revelando as pessoas cristãs dos últimos tempos.
"Ao que vencer, lhe darei que se assente comigo no meu trono, assim como eu venci, e me sentei com meu Pai em seu trono". Então, quando o Senhor vier, ele vai encontrar irmãos na situação de Laodicéia. Alguns, vencedores; oxalá fossem todos. Alguns vão ser encontrados na situação de Filadélfia. Alguns, vencedores; oxalá todos.
Alguns vão ser achados na situação de Sardes, como hoje na cristandade há pessoas que têm uma constituição católica romano, outras pessoas têm uma constituição protestante, outras têm uma constituição da visão da Igreja, e outros tem se deslizado para a contemporização dos tempos laodizaicos finais.
Uma ilustração de exame segundo o paradigma
Permitam-me fazer uma ilustração. Não vou fazer doutrina desta ilustração; só é uma ilustração. A doutrina é a da palavra de Deus, a de Cristo e dos apóstolos. Existe a doutrina de Cristo, e a dos apóstolos, e a da igreja. Claro que na vida e na verdade. Vou dar uma ilustração:
Eu escutei isto das minhas três filhas: Elizabeth, Diana Patrícia e Salomé, que estudavam no mesmo colégio. Chegou ali uma senhora. A diretora do colégio permitiu a esta senhora, católica, que teve uma experiência de morte clínica, contar o seu testemunho no colégio.
Ela era uma doutora nas coisas seculares, e era de tradição católica, mas só de tradição. Ela estudava não sei o que na Universidade Nacional, ali perto de casa.
E enquanto ela falava por telefone celular, um raio ou relâmpago deu um golpe na pobre senhora, que ficou em coma; foi chamuscada, mas não morreu; estava quase morta, ou seja, entre a vida e a morte. E essa senhora se encontrou do outro lado; esse era o testemunho que ela contou, que estava como entre o céu e o inferno. Ou o paraíso e o Hades, vamos dizer. E um anjo a sustentava para que não fosse para baixo, mas tampouco podia ir para cima.
Ela via que sua mãe estava como no paraíso, pedindo a Deus: 'Ai Senhor, tenha misericórdia dela, que ela não se vá para o inferno. E no Hades ela via o seu pai, que já tinha morrido; o pai e a mãe já tinham morrido. E o pai estava ali: 'Ai, que a minha filha não venha para este lugar'. Ela via os dois, e ela estava no meio. E aí, nessa hora, pois, todo o seu doutorado não lhe serviu de nada, e a única coisa que lembrava era que era católica.
Então, começou a gritar ao anjo, como para salvar-se: 'Eu sou católica!'. Aí se lembrou que era católica. 'Eu sou católica!'. Isso era a única coisa que podia responder, que era católica. 'Eu sou católica. Como vão me mandar para o inferno!'. Então, o anjo lhe perguntou: 'Bom, se és católica, conhece os dez mandamentos?' Isso foi o que o anjo lhe perguntou. 'Conhece os dez mandamentos?'. E esta doutora não se lembrava dos dez mandamentos.
Ela não se lembrava dos dez mandamentos, e aí se lembrou da síntese. E disse: 'Ah, sim, sim, sim', como se fora uma fórmula mágica para ir para o céu. Os seus paradigmas. 'Ah, sim, sim, sim. Amarás a Deus sobre todas as coisas, e ao próximo como a ti mesmo. Lembrei-me, pelo menos da síntese!'. E então o anjo lhe disse: 'E você, tem amado a Deus sobre todas as coisas?'. Agora mudou a coisa: Não era repetir de cor. E aí se deu conta de que não.
E o anjo lhe fez a segunda pergunta. Só lhe fez duas perguntas. 'E amaste ao próximo como a ti mesma?'. E ela se deu conta de que também não. O anjo não lhe perguntou se tinha lido a Watchman Nee nem a Austin-Sparks. Nada disso. Não lhe ia perguntar isso. Pode ser que a nós sim. 'Você leu a Austin-Sparks, é?'. Mas a ela não. Disse-lhe se sabia os dez mandamentos, e esta doutora não sabia. Só a síntese. E lhe perguntou pelo que sabia. E lhe disse: 'Você deveria ir lá onde está o seu pai; mas Deus lhe deu uma segunda oportunidade, porque vejo esse velhinho lá…'.
Havia um velhinho em Valledupar, que tinha ido comprar um doce de cana em uma venda. E o embrulharam em uma folha de jornal onde contavam o caso dessa senhora que caiu um raio e estava em coma. E este camponês, que era crente, levou o doce para casa, tirou o jornal, começou a lê-lo, e viu esta notícia. E ele começou a interceder a Deus por essa pobre senhora que estava em coma, entre a vida e a morte.
Deus ouviu a oração desse velhinho, que ela nem conhecia. E o anjo lhe disse: 'Vê esse ancião lá, esse camponês, ele esteve orando por ti, e Deus te dará uma segunda oportunidade'. E tornou para a vida, e começou a contar o seu testemunho nos colégios de Bogotá, e minhas filhas escutaram.
Essa é uma ilustração, irmãos, de que Deus te julgará com o juízo com que você julga.
Misericórdia e juízo
"Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia". Mas, ai dos que não têm misericórdia! Porque não se terá deles.
A misericórdia triunfa sobre o juízo. Com o juízo com que você julga você será julgado. Ninguém será julgado com o seu juízo, senão você; ninguém será medido pelo seu paradigma, senão você. Cada um será julgado com o juízo com que julgou e medido com a medida com que mediu.
Quando o Senhor vier, encontrará muitos filhos de Deus em diferentes situações. Se aprendermos estas coisas, Deus nos ajudará a andarmos melhor no meio do povo de Deus, e a tratar às pessoas com mais misericórdia, para que nós mesmos não sejamos julgados. Porque o Senhor, depois que terminar de corrigir ao outro, iniciará contigo.
Babilônia pensava que era melhor, porque estava dando uma surra em Israel? Não, era a hora de Israel; mas depois chegou a hora da Babilônia. E depois chegou a hora da Pérsia, e depois chegou a hora da Grécia, e depois de Roma. Aqui na Colômbia, os conservadores tiveram a sua hora, e em seguida os liberais, em seguida os guerrilheiros, em seguida os paramilitares. Agora quem vai atrever-se a fazer algo. Porque nós pensamos: 'Bom, nós somos os corregedores dos outros'. E depois chegam os nossos, e em seguida chegam os seus.
Então, irmãos, caminhemos com cuidado, para que não façamos mal, e para que a edificação prospere.
Síntese de uma mensagem ministrada no Retiro de Sasaima (Colômbia), em Julho de 2008.
Gino Iafrancesco
domingo, 5 de julho de 2009
ADORAÇÃO
Uma das falácias mais solene e destruidora de almas nestes dias é a idéia de que almas não-regeneradas são capazes de adorar a Deus. Provavelmente a razão maior pela qual este erro tem ganho tanto espaço deve-se à imensa ignorância espalhada acerca da
NATUREZA REAL DA VERDADEIRA ADORAÇÃO
As pessoas imaginam que, se elas freqüentarem um culto religioso, forem reverentes em seu comportamento, participarem do período de hinos, ouvirem respeitosamente o pregador, e contribuirem com ofertas, então realmente adoraram a Deus. Pobres almas iludidas... um engano que é levado adiante pelo falso-profeta e explorador do dia. Contra toda esta ilusão, temos as palavras de Cristo em João 4.24, que são surpreendentes em seu caráter restritivo e pungente: “Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade”.
A VAIDADE DA FALSA ADORAÇÃO
“Bem profetizou Isaías acerca de vós, hipócritas, como está escrito: Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de mim; em vão, porém, me honram, ensinando doutrinas que são mandamentos de homens” (Marcos 7.6,7). Estas palavras solenes foram ditas pelo Senhor Jesus aos escribas e fariseus. Eles vieram a Ele com a acusação de que Seus discípulos não se conformavam às suas tradições e práticas em relação à pureza e lavagens cerimoniais. Em Sua resposta, Cristo expôs a inutilidade da religião deles...
Estes escribas e fariseus estavam levantando a questão do “lavar de mãos” cerimonial, enquanto seus corações permaneciam sujos perante Deus. Oh, querido leitor, as tradições dos antigos podem ser diligentemente seguidas, suas ordenanças religiosas observadas estritamente, suas doutrinas devocionalmente guardadas, e ainda assim a consciência jamais foi sondada na presença de Deus quanto a questão do pecado. O fato é que a religião é uma das maiores obstruções para a verdade de Deus abençoar as almas dos homens.
A verdade de Deus nos leva a um nível em que Deus e o homem são tão distantes quanto o pecado é da santidade: portanto, a primeira grande necessidade do homem é purificação e reconciliação. Mas a “religião” atua na suposição de que a depravação e culpa humanas podem ter relacionamento com Deus, podem aproximar-se dEle, e mais, adorá-lO e serví-lO. Por todo o mundo, a religião humana é baseada na falácia de que o homem pecador e caído pode ter um relacionamento com Deus. A religião é um dos principais meios usados por Satanás para cegar a humanidade quanto à sua verdadeira e terrível condição. É o anestésico do diabo para fazer pecadores perdidos sentirem-se confortáveis e tranqüilos em seu vil afastamento de Deus. A religião esconde deles Deus em Seu verdadeiro caráter – um Deus santo que é “tão puro de olhos, que não podes ver o mal, e a opressão não podes contemplar” (Hb 1.13).
Teremos muito esclarecimento em relação a este ponto de nosso assunto se considerarmos atentamente o abominável incidente registrado em Mateus 4.8,9: “Novamente o transportou o diabo a um monte muito alto; e mostrou-lhe todos os reinos do mundo, e a glória deles. E disse-lhe: Tudo isto te darei se, prostrado, me adorares”. O diabo busca adoração. Quão poucos na cristandade estão alertas quanto a isto, ou percebem que as principais atividades do inimigo se mantêm na esfera religiosa!
Escute o testemunho de Deuteronômio 32.17 – ”Sacrifícios ofereceram aos demônios, não a Deus; aos deuses que não conheceram”. Isto se refere a Israel em seus primeiros dias de apostasia. Escute agora 1 Coríntios 10.20 “Antes digo que as coisas que os gentios sacrificam, as sacrificam aos demônios, e não a Deus”. Que luz isto nos lança sobre a idolatria e abominações do paganismo! Ouça mais uma vez 2 Coríntios 4.4 “Nos quais o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus”. Isto significa que Satanás é o inspirador e dirigente da religião do mundo. Sim, ele busca adoração, e é o promotor principal de toda falsa adoração.
A EXCLUSIVIDADE DA VERDADEIRA ADORAÇÃO
“Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade.” (João 4.24). Este “importa” é definitivo; não existe alternativa, não há escolha neste assunto. Não é a primeira vez que temos esta palavra profundamente enfática no Evangelho de João. Existem dois versículos notáveis em que isto ocorre anteriormente. “Não te maravilhes de te ter dito: Necessário vos é nascer de novo” (João 3.7). “E, como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado” (João 3.14). Cada uma dessas três “necessidades” é igualmente importante e inequívoca. (N.T.: Em inglês a palavra sempre é “must”).
A primeira passagem faz referência a Deus Espírito, pois é Ele quem regenera. A segunda refere-se à obra de Deus Filho, pois foi Ele quem fez a expiação pelo pecado. A terceira faz referência a Deus Pai, pois é Ele quem procura adoradores (João 4.23). Esta estrutura não pode ser alterada: apenas aqueles que nasceram do Espírito, que repousam sob a obra expiatória de Cristo, que podem adorar o Pai.
Citando novamente as palavras de Cristo à religiosidade de Seus dias, “Este povo honra-me com os lábios, Mas o seu coração está longe de mim; Em vão, porém, me honram” (Marcos 7.6,7); Ah, meu leitor, o mundano pode ser um filantropo generoso, um religioso sincero, um denominacionalista zeloso, um membro de igreja devoto, um assíduo participante da comunhão, ainda assim ele não é mais capaz de adorar a Deus que um mudo é de cantar. Caim tentou e falhou. Ele não foi irreligioso. Ele “trouxe do fruto da terra uma oferta ao SENHOR.” (Gênesis 4.3), mas “Mas para Caim e para a sua oferta [Deus] não atentou”. Por quê? Porque ele se recusou a aceitar sua condição incapaz e sua necessidade de um sacrifício expiatório.
Para se adorar a Deus, Deus deve ser conhecido: e Ele não pode ser conhecido a não ser por Cristo. Muito pode ser ensinado e crido sobre um “Deus” teórico ou teológico, mas Ele não pode ser conhecido à parte deo Senhor Jesus. Ele disse “Eu sou o caminho, e a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim.” (João 14.6). Portanto, é uma crença artificial pecaminosa, uma ilusão fatal, uma farsa maligna, levar pessoas não-regeneradas a imaginarem que elas podem adorar a Deus. Enquanto o pecador permanece longe de Cristo, ele é “inimigo” de Deus, um filho da ira. Como então poderia ele adorar a Deus? Enquanto permanece em seu estado não-regenerado ele está “morto em seus pecados e delitos”. Como, então, ele pode adorar a Deus?
O que foi dito acima é quase universalmente repudiado hoje, e repudiado em nome da Religião. E, repetimos, religião é o principal instrumento usado pelo diabo para enganar almas, ao insistir – não importa que seja a “religião budista” ou a “religião cristã” – que o homem, ainda em seus pecados, pode manter um relacionamento e aproximar-se do Deus três vezes santo. Negar essa idéia é provocar a hostilidade e ser censurado a ponto de ser uma oposição a todos os meros religiosos. Sim, isto foi muito do que levou Cristo a ser odiado impiedosamente pelos religiosos de Seus dias. Ele refutou suas afirmações, expôs sua hipocrisia, e então provocou seu ódio.
Aos “príncipes dos sacedotes e anciões do povo” (Mateus 21.23), Cristo disse “os publicanos e as meretrizes entram adiante de vós no reino de Deus” (Mateus 21.31) e no final de seu discurso é dito que estavam “pretendendo prendê-lo” (v. 46). Eles atentaram para coisas externas, mas seu estado interno foi negligenciado. E por que os “publicanos e fariseus” entraram no reino de Deus adiante deles? Porque nenhuma pretensão religiosa obstruiu seu caminho; eles não tinham uma profissão de justiça própria para manter a qualquer custo, nem uma reputação piedosa para zelar. Pela pregação da Palavra, foram convencidos de seu estado de perdição, então colocaram-se no devido lugar diante de Deus e foram salvos. Algo que só pode acontecer com adoradores
A NATUREZA DA VERDADEIRA ADORAÇÃO
“Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade” (João 4.24). Adorar “em espírito” contrastava com os ritos humanos e cerimônias impostas do Judaísmo. Adorar “em verdade” se opunha às superstições e ilusões idólatras dos perdidos. Adorar a Deus “em espírito e em verdade” quer dizer adorar de uma maneira apropriada para a revelação plena e final que Deus fez de Si mesmo em Cristo. Significa adorar espiritualmente e verdadeiramente. Significa dar a Ele o louvor proveniente de um entendimento iluminado e o amor de um coração regenerado.
Adorar “em espírito e em verdade” se opõe à adoração carnal que é externa e espetacular. Exclui toda adoração a Deus com os sentidos. Nós não podemos adorá-lO, que é “Espírito”, observando uma arquitetura linda e janelas de vitrais, ouvindo as notas de um órgão caro ou sentindo o aroma doce de incenso. Nós não podemos adorar a Deus com nossos olhos e ouvidos, ou nariz e mãos, porque eles são “carne” e não “espírito”. “Importa que adorem em espírito e em verdade” exclui tudo aquilo que é do homem natural.
Adorar “em espírito e em verdade” exclui toda adoração emocional. A alma é o centro das emoções, e muitas das supostas adorações do Cristianismo atual são apenas emocionais. Anedotas tocantes, apelos entusiastas, oratória comovente de uma personalidade religiosa, tudo é calculado para produzir isto. Hinos lindos cantados por um coro bem ensaiado, trabalhados de uma forma que nos leva às lágrimas ou a êxtases de alegria. Isto pode excitar a alma, mas não pode, nem jamais afetará o homem interior.
A verdadeira adoração é a adoração de um povo redimido, unido ao próprio Deus. Os não-regenerados entendem “adoração” como uma observância daquilo que Deus requer deles, e que não dá a eles nenhuma alegria como eles procuram demonstrar. Muito diferente disto é o que acontece com aqueles que nasceram do alto e foram redimidos pelo sangue precioso. A primeira vez que a palavra “redimido” ocorre na Escritura é em Êxodo 15 , e é lá também, pela primeira vez, que vemos um povo cantando, adorando e glorificando a Deus. Lá, às margens do Mar Vermelho, esta Nação que foi tirada da casa da servidão e liberta de todos os seus inimigos une-se em louvor a Jeová. (N.T.: Na maioria das versões em português, a palavra em Êxodo 15 é “libertado”; a NVI se aproxima mais ao usar “resgatado”).
“Adoração” é a nova natureza no crente levando-o à ação, voltando-se à sua divina e prazeroza Origem. É aquilo que é “espírito” (João 3.6) voltando-se a Ele, que é “Espírito”. É aquilo que é “feitura” de Cristo (Efésios 2.10) voltando-se a Ele, que nos recriou. São os filhos, de forma espontânea e grata, voltando-se em amor a seu Pai. É o novo coração gritando “Graças a Deus pelo seu dom inefável!” (2 Coríntios 9.15). São os pecadores, purificados pelo sangue, exclamando “Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo” (Efésios 1.3). Isto é adoração; assegurada de nossa aceitação no Amado, adorando a Deus porque Ele fez Cristo estar em nós, e porque Ele fez nós estarmos em Cristo.
É digno de nossa atenção especial observar que a única vez em que o Senhor Jesus chegou a falar sobre o assunto da Adoração foi em João 4. Mateus 4.9 e Marcos 7.6,7 são citações do Antigo Testamento. Isto certamente tocará nossos corações se percebermos que a única ocasião em que Cristo fez alguma observação direta e pessoa quanto à adoração foi quando Ele conversava, não com um homem religioso como Nicodemos, ou mesmo com Seus apóstolos, mas com uma mulher, uma adúltera, uma Samaritana, uma quase pagã! Verdadeiramente os caminhos de Deus são diferentes dos nossos.
A esta pobre mulher nosso Senhor bendito declarou “Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que assim o adorem” (João 4.23). E como o Pai “procura” adoradores? O contexto inteiro não nos dá a resposta? No início do capítulo, o Filho de Deus inicia uma jornada (vv. 3 e 4). Seu objetivo era buscar uma de Suas ovelhas perdidas, revelar-Se a uma alma que não O conhecia, livrar a mulher dos desejos da carne, e encher seu coração com Sua graça suficiente, e isto, para que ela pudesse encontrar a infinitude do amor divino e dar, em retorno, este louvor e adoração que apenas um pecador salvo pode dar.
Quem pode não perceber que, na jornada que Ele tomou a Sicar com o objetivo de encontrar esta alma desolada e ganhá-la para Si próprio, temos uma bendita sombra da jornada ainda maior que o Filho de Deus tomou – deixar a paz, o gozo e a luz dos céus, descer a este mundo de conflito, escuridão e desventura. Ele veio aqui procurar pecadores, não apenas salvá-los do pecado e da morte, mas concedê-los beber e deleitar-se com o amor de Deus como nenhum anjo pôde prová-lo; que, de corações transbordantes com a consciência de sua dívida com o Salvador, e a gratidão ao Pai por ter entregue Seu Filho amado a eles, ao perceber e aceitar Sua excelência suprema, possam expressar-se diante dEle como aroma suave de louvor. Isto é adoração, e o reconhecimento do amor irresistível de Deus e o sangue redentor de Cristo são a causa disto.
Uma dos mais abençoados e belos exemplos registrados no Novo Testamento do que a adoração é se encontra em João 12.2,3. “Fizeram-lhe, pois, ali uma ceia, e Marta servia, e Lázaro era um dos que estavam à mesa com ele. Então Maria, tomando um arrátel de ungüento de nardo puro, de muito preço, ungiu os pés de Jesus, e enxugou-lhe os pés com os seus cabelos; e encheu-se a casa do cheiro do ungüento”. Como alguém já disse, “ela não veio ouvir um sermão, apesar do Príncipe dos Pregadores estar ali. Sentar-se aos Seus pés e ouvir Sua palavra não era naquele momento seu objetivo, não importa quão abençoador isto seja em sua devida circunstância. Ela não veio para encontrar os santos, entretanto preciosos santos estavam ali; nem a comunhão com eles; mesmo sendo uma benção, naquele instante não era seu objetivo. Ela não procurou, depois de uma semana de trabalho, por descanso; mesmo sabendo bem dos abençoados campos de descanso que havia nEle. Não, ela veio para pôr diante dEle aquilo que ela tinha ajuntado por tanto tempo, aquilo que era a mais valiosa de suas posses terrenas. Ela não pensou como Simão, o leproso, sentado agora como um homem limpo; ela foi além ds apóstolos; e, então, também, de Marta e Lázaro, irmã e irmão na carne e em Cristo. O Senhor Jesus preencheu seus pensamentos: Ele havia ganho o coração de Maria e agora tomou todos os seus sentimentos. Ela não tinha olhos para ninguém além dEe. Adoração e homenagem eram, naquele momento, seu único pensamento – extravasar a devoção de seu coração diante dEle”. Isto é adoração.
O assunto da adoração é muito importante, ainda asim é um dos temas que temos as idéias mais vagas. Lemos em Mateus 2 que os magos levavam seus “tesouros” para presentear a Cristo (v. 11). Eles deram ofertas caras. Isto é adoração. Não é vir para receber dEle, mas render-se diante dEle. É a expressão de amor do coração. Oh, que possamos trazer ao Salvador “ouro, incenso e mirra”, isto é, adorá-lO por causa de Sua glória divina, Sua perfeição moral e Sua morte de aroma suave...
O alvo da adoração é Deus; e o inspirador da adoração é Deus. Só pode satisfazer a Deus aquilo Ele tenha por Si mesmo produzido. “SENHOR... tu és o que fizeste em nós todas as nossas obras” (Isaías 26.13). É somente quando o Cordeiro é exaltado no poder do Espírito que os santos ão levados a cantar “A minha alma engrandece ao Senhor, e o meu espírito se alegra em Deus meu Salvador” (Lucas 1.46,47). A ausência generalizada e concupiscente desta adoração que é “em espírito e em verdade” deve-se a uma ordem de coisas sobre as quais o Espírito de Deus não guia, onde o mundo, a carne e o diabo têm toda liberdade. Mas mesmo em círculos onde o mundanismo, em suas formas mais vis, nao é tolerado, e em que a ortodoxia é tolerada, e onde a ortodoxia ainda é preservada, existe, quase sempre, uma notável ausência desta unção, esta liberdade, esta alegria, que são inseparáveis do espírito da verdadeira adoração. Por que isto acontece? Por que em algumas igrejas, grupos familiares, uniões masculinas, onde a mensagem da Palavra de Deus é ministrada, nós agora mui raramente encontramos este transbordar do coração, estes manifestações espontâneas de adoração, estes “sacrifícios de louvor”, que deveriam ser achados entre o povo de Deus? Ah, a resposta é difícil de encontrar? É porque há um espírito entristecido neste meio. Esta, meus amigos, é a razão pela qual hoje existem tão poucos ministérios de Cristo vivos, confortadores e que produzem adoração.
OBSTÁCULOS À ADORAÇÃO
O que é adoração? Louvor? Sim, e mais; é um amor fluindo de um coração que está completamente seguro da excelência dAquele diante de quem o coração ajoelha-se, expressando sua mais profunda gratidão por Seu dom inefável. Aqui está claramente algo que é o primeiro obstáculo à adoração de um filho de Deus – a falta de segurança. Quanto mais eu retenho dúvidas quanto à minha aceitação em Cristo, mais eu permanecerei em um estado de incerteza em relação à expiação por meus pecados no Calvário. É impossível que eu, realmente, adore e louve a Ele por Sua morte por mim; certamente não poderei dizer “eu sou do meu Amado e Ele é meu”. É uma das ferramentas favoritas do inimigo para manter os cristãos no “Cativeiro da Rejeição”, já que seu objetivo é que Cristo não receba dos cristãos a honra de seus corações...
Outro grande obstáculo à adoração é a falha em julgar a nós mesmos pela Sagrada Palavra de Deus. Os sacerdotes de Israel não podiam ir de qualquer jeito até o altar de bronze no átrio exterior do tabernáculo. Era necessário cuidar que, antes que entrassem no Santo Lugar, para queimar o incenso, eles se lavassem na pia. Aproximar-se da pia de bronze nos fala do rigoroso julgamento do crente sobre si mesmo (cf. 1 Coríntios 11.31). O uso de sua água aponta para a aplicação da Palavra a todos os nosso atos e caminhos.
Agora, assim como os filhos de Arão estavam debaixo de pena de morte (Exôdo 30.20) se não se lavassem na pia antes de entrarem no Santo Lugar para queimar incenso, também o cristão hoje deve ter as impurezas do caminho removidas antes que ele possa aproximar apropriadamente de Deus como um adorarador. Falhar neste ponto leva à morte, isto é, eu continuo sob o poder contaminador das coisas mortas. As impurezas do caminho são resultado de minha caminhada através de um mundo de “separados da vida de Deus” (Efésios 4.18). Se isto não for removido, então eu continuo debaixo do poder da morte num sentido espiritual, e a adoração se torna impossível. Isto nos é demonstrado plenamente em João 13, em que o Senhor diz a Pedro “Se eu te não lavar, não tens parte comigo”. Quantos são os cristãos que, ao falharem em não colocar seus pés nas mãos de Cristo para limpeza, são impedidos de exercer suas funções e privilégios sacerdotais.
Um outro obstáculo fatal à adoração precisa ser mencionado, e este é o Mundanismo, que signifca as coisas do mundo obtendo lugar nos desejos do cristão, seus caminhos tornando-se “conformados com este mundo” (Romanos 12.2). Um exemplo disto é encontrado na história de Abraão. Quando Deus o chamou para deixar a Caldéia e ir para Canaã, ele abriu uma concessão: foi apenas até Harã (Gênesis 11.31, Atos 7.4) e habitou ali. Harã foi uma casa à meio-caminho, uma área inóspita entre ela e as bordas de Canaã. Mais tarde Abraão atendeu completamente ao chamado de Deus e entrou em Canaã, e “edificou ali um altar (algo que fala de adoração) ao SENHOR” (Gênesis 12.7). Mas não existe menção alguma de ele contruir qualquer “altar” durante os anos em que viveu em Harã! Oh, quantos filhos de Deus hoje estão comprometidos, habitando numa casa no meio do caminho, e como conseqüência, eles não são adoradores. Oh, que o Espírito de Deus possa trabalhar de tal forma sobre e dentro de nós que o idioma das nossas vidas, assim como dos nossos corações e lábios, possa ser “Digno é o Cordeiro” – digno de uma consagração do coração por completo, digno de uma devoção imensa, digno deste amor que é manifestado por guardar Seus mandamentos, digno de uma adoração verdadeira. Que seja assim, por amor de Seu nome.
Por Arthur W. Pink
NATUREZA REAL DA VERDADEIRA ADORAÇÃO
As pessoas imaginam que, se elas freqüentarem um culto religioso, forem reverentes em seu comportamento, participarem do período de hinos, ouvirem respeitosamente o pregador, e contribuirem com ofertas, então realmente adoraram a Deus. Pobres almas iludidas... um engano que é levado adiante pelo falso-profeta e explorador do dia. Contra toda esta ilusão, temos as palavras de Cristo em João 4.24, que são surpreendentes em seu caráter restritivo e pungente: “Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade”.
A VAIDADE DA FALSA ADORAÇÃO
“Bem profetizou Isaías acerca de vós, hipócritas, como está escrito: Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de mim; em vão, porém, me honram, ensinando doutrinas que são mandamentos de homens” (Marcos 7.6,7). Estas palavras solenes foram ditas pelo Senhor Jesus aos escribas e fariseus. Eles vieram a Ele com a acusação de que Seus discípulos não se conformavam às suas tradições e práticas em relação à pureza e lavagens cerimoniais. Em Sua resposta, Cristo expôs a inutilidade da religião deles...
Estes escribas e fariseus estavam levantando a questão do “lavar de mãos” cerimonial, enquanto seus corações permaneciam sujos perante Deus. Oh, querido leitor, as tradições dos antigos podem ser diligentemente seguidas, suas ordenanças religiosas observadas estritamente, suas doutrinas devocionalmente guardadas, e ainda assim a consciência jamais foi sondada na presença de Deus quanto a questão do pecado. O fato é que a religião é uma das maiores obstruções para a verdade de Deus abençoar as almas dos homens.
A verdade de Deus nos leva a um nível em que Deus e o homem são tão distantes quanto o pecado é da santidade: portanto, a primeira grande necessidade do homem é purificação e reconciliação. Mas a “religião” atua na suposição de que a depravação e culpa humanas podem ter relacionamento com Deus, podem aproximar-se dEle, e mais, adorá-lO e serví-lO. Por todo o mundo, a religião humana é baseada na falácia de que o homem pecador e caído pode ter um relacionamento com Deus. A religião é um dos principais meios usados por Satanás para cegar a humanidade quanto à sua verdadeira e terrível condição. É o anestésico do diabo para fazer pecadores perdidos sentirem-se confortáveis e tranqüilos em seu vil afastamento de Deus. A religião esconde deles Deus em Seu verdadeiro caráter – um Deus santo que é “tão puro de olhos, que não podes ver o mal, e a opressão não podes contemplar” (Hb 1.13).
Teremos muito esclarecimento em relação a este ponto de nosso assunto se considerarmos atentamente o abominável incidente registrado em Mateus 4.8,9: “Novamente o transportou o diabo a um monte muito alto; e mostrou-lhe todos os reinos do mundo, e a glória deles. E disse-lhe: Tudo isto te darei se, prostrado, me adorares”. O diabo busca adoração. Quão poucos na cristandade estão alertas quanto a isto, ou percebem que as principais atividades do inimigo se mantêm na esfera religiosa!
Escute o testemunho de Deuteronômio 32.17 – ”Sacrifícios ofereceram aos demônios, não a Deus; aos deuses que não conheceram”. Isto se refere a Israel em seus primeiros dias de apostasia. Escute agora 1 Coríntios 10.20 “Antes digo que as coisas que os gentios sacrificam, as sacrificam aos demônios, e não a Deus”. Que luz isto nos lança sobre a idolatria e abominações do paganismo! Ouça mais uma vez 2 Coríntios 4.4 “Nos quais o deus deste século cegou os entendimentos dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus”. Isto significa que Satanás é o inspirador e dirigente da religião do mundo. Sim, ele busca adoração, e é o promotor principal de toda falsa adoração.
A EXCLUSIVIDADE DA VERDADEIRA ADORAÇÃO
“Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade.” (João 4.24). Este “importa” é definitivo; não existe alternativa, não há escolha neste assunto. Não é a primeira vez que temos esta palavra profundamente enfática no Evangelho de João. Existem dois versículos notáveis em que isto ocorre anteriormente. “Não te maravilhes de te ter dito: Necessário vos é nascer de novo” (João 3.7). “E, como Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o Filho do homem seja levantado” (João 3.14). Cada uma dessas três “necessidades” é igualmente importante e inequívoca. (N.T.: Em inglês a palavra sempre é “must”).
A primeira passagem faz referência a Deus Espírito, pois é Ele quem regenera. A segunda refere-se à obra de Deus Filho, pois foi Ele quem fez a expiação pelo pecado. A terceira faz referência a Deus Pai, pois é Ele quem procura adoradores (João 4.23). Esta estrutura não pode ser alterada: apenas aqueles que nasceram do Espírito, que repousam sob a obra expiatória de Cristo, que podem adorar o Pai.
Citando novamente as palavras de Cristo à religiosidade de Seus dias, “Este povo honra-me com os lábios, Mas o seu coração está longe de mim; Em vão, porém, me honram” (Marcos 7.6,7); Ah, meu leitor, o mundano pode ser um filantropo generoso, um religioso sincero, um denominacionalista zeloso, um membro de igreja devoto, um assíduo participante da comunhão, ainda assim ele não é mais capaz de adorar a Deus que um mudo é de cantar. Caim tentou e falhou. Ele não foi irreligioso. Ele “trouxe do fruto da terra uma oferta ao SENHOR.” (Gênesis 4.3), mas “Mas para Caim e para a sua oferta [Deus] não atentou”. Por quê? Porque ele se recusou a aceitar sua condição incapaz e sua necessidade de um sacrifício expiatório.
Para se adorar a Deus, Deus deve ser conhecido: e Ele não pode ser conhecido a não ser por Cristo. Muito pode ser ensinado e crido sobre um “Deus” teórico ou teológico, mas Ele não pode ser conhecido à parte deo Senhor Jesus. Ele disse “Eu sou o caminho, e a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim.” (João 14.6). Portanto, é uma crença artificial pecaminosa, uma ilusão fatal, uma farsa maligna, levar pessoas não-regeneradas a imaginarem que elas podem adorar a Deus. Enquanto o pecador permanece longe de Cristo, ele é “inimigo” de Deus, um filho da ira. Como então poderia ele adorar a Deus? Enquanto permanece em seu estado não-regenerado ele está “morto em seus pecados e delitos”. Como, então, ele pode adorar a Deus?
O que foi dito acima é quase universalmente repudiado hoje, e repudiado em nome da Religião. E, repetimos, religião é o principal instrumento usado pelo diabo para enganar almas, ao insistir – não importa que seja a “religião budista” ou a “religião cristã” – que o homem, ainda em seus pecados, pode manter um relacionamento e aproximar-se do Deus três vezes santo. Negar essa idéia é provocar a hostilidade e ser censurado a ponto de ser uma oposição a todos os meros religiosos. Sim, isto foi muito do que levou Cristo a ser odiado impiedosamente pelos religiosos de Seus dias. Ele refutou suas afirmações, expôs sua hipocrisia, e então provocou seu ódio.
Aos “príncipes dos sacedotes e anciões do povo” (Mateus 21.23), Cristo disse “os publicanos e as meretrizes entram adiante de vós no reino de Deus” (Mateus 21.31) e no final de seu discurso é dito que estavam “pretendendo prendê-lo” (v. 46). Eles atentaram para coisas externas, mas seu estado interno foi negligenciado. E por que os “publicanos e fariseus” entraram no reino de Deus adiante deles? Porque nenhuma pretensão religiosa obstruiu seu caminho; eles não tinham uma profissão de justiça própria para manter a qualquer custo, nem uma reputação piedosa para zelar. Pela pregação da Palavra, foram convencidos de seu estado de perdição, então colocaram-se no devido lugar diante de Deus e foram salvos. Algo que só pode acontecer com adoradores
A NATUREZA DA VERDADEIRA ADORAÇÃO
“Deus é Espírito, e importa que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade” (João 4.24). Adorar “em espírito” contrastava com os ritos humanos e cerimônias impostas do Judaísmo. Adorar “em verdade” se opunha às superstições e ilusões idólatras dos perdidos. Adorar a Deus “em espírito e em verdade” quer dizer adorar de uma maneira apropriada para a revelação plena e final que Deus fez de Si mesmo em Cristo. Significa adorar espiritualmente e verdadeiramente. Significa dar a Ele o louvor proveniente de um entendimento iluminado e o amor de um coração regenerado.
Adorar “em espírito e em verdade” se opõe à adoração carnal que é externa e espetacular. Exclui toda adoração a Deus com os sentidos. Nós não podemos adorá-lO, que é “Espírito”, observando uma arquitetura linda e janelas de vitrais, ouvindo as notas de um órgão caro ou sentindo o aroma doce de incenso. Nós não podemos adorar a Deus com nossos olhos e ouvidos, ou nariz e mãos, porque eles são “carne” e não “espírito”. “Importa que adorem em espírito e em verdade” exclui tudo aquilo que é do homem natural.
Adorar “em espírito e em verdade” exclui toda adoração emocional. A alma é o centro das emoções, e muitas das supostas adorações do Cristianismo atual são apenas emocionais. Anedotas tocantes, apelos entusiastas, oratória comovente de uma personalidade religiosa, tudo é calculado para produzir isto. Hinos lindos cantados por um coro bem ensaiado, trabalhados de uma forma que nos leva às lágrimas ou a êxtases de alegria. Isto pode excitar a alma, mas não pode, nem jamais afetará o homem interior.
A verdadeira adoração é a adoração de um povo redimido, unido ao próprio Deus. Os não-regenerados entendem “adoração” como uma observância daquilo que Deus requer deles, e que não dá a eles nenhuma alegria como eles procuram demonstrar. Muito diferente disto é o que acontece com aqueles que nasceram do alto e foram redimidos pelo sangue precioso. A primeira vez que a palavra “redimido” ocorre na Escritura é em Êxodo 15 , e é lá também, pela primeira vez, que vemos um povo cantando, adorando e glorificando a Deus. Lá, às margens do Mar Vermelho, esta Nação que foi tirada da casa da servidão e liberta de todos os seus inimigos une-se em louvor a Jeová. (N.T.: Na maioria das versões em português, a palavra em Êxodo 15 é “libertado”; a NVI se aproxima mais ao usar “resgatado”).
“Adoração” é a nova natureza no crente levando-o à ação, voltando-se à sua divina e prazeroza Origem. É aquilo que é “espírito” (João 3.6) voltando-se a Ele, que é “Espírito”. É aquilo que é “feitura” de Cristo (Efésios 2.10) voltando-se a Ele, que nos recriou. São os filhos, de forma espontânea e grata, voltando-se em amor a seu Pai. É o novo coração gritando “Graças a Deus pelo seu dom inefável!” (2 Coríntios 9.15). São os pecadores, purificados pelo sangue, exclamando “Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo” (Efésios 1.3). Isto é adoração; assegurada de nossa aceitação no Amado, adorando a Deus porque Ele fez Cristo estar em nós, e porque Ele fez nós estarmos em Cristo.
É digno de nossa atenção especial observar que a única vez em que o Senhor Jesus chegou a falar sobre o assunto da Adoração foi em João 4. Mateus 4.9 e Marcos 7.6,7 são citações do Antigo Testamento. Isto certamente tocará nossos corações se percebermos que a única ocasião em que Cristo fez alguma observação direta e pessoa quanto à adoração foi quando Ele conversava, não com um homem religioso como Nicodemos, ou mesmo com Seus apóstolos, mas com uma mulher, uma adúltera, uma Samaritana, uma quase pagã! Verdadeiramente os caminhos de Deus são diferentes dos nossos.
A esta pobre mulher nosso Senhor bendito declarou “Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que assim o adorem” (João 4.23). E como o Pai “procura” adoradores? O contexto inteiro não nos dá a resposta? No início do capítulo, o Filho de Deus inicia uma jornada (vv. 3 e 4). Seu objetivo era buscar uma de Suas ovelhas perdidas, revelar-Se a uma alma que não O conhecia, livrar a mulher dos desejos da carne, e encher seu coração com Sua graça suficiente, e isto, para que ela pudesse encontrar a infinitude do amor divino e dar, em retorno, este louvor e adoração que apenas um pecador salvo pode dar.
Quem pode não perceber que, na jornada que Ele tomou a Sicar com o objetivo de encontrar esta alma desolada e ganhá-la para Si próprio, temos uma bendita sombra da jornada ainda maior que o Filho de Deus tomou – deixar a paz, o gozo e a luz dos céus, descer a este mundo de conflito, escuridão e desventura. Ele veio aqui procurar pecadores, não apenas salvá-los do pecado e da morte, mas concedê-los beber e deleitar-se com o amor de Deus como nenhum anjo pôde prová-lo; que, de corações transbordantes com a consciência de sua dívida com o Salvador, e a gratidão ao Pai por ter entregue Seu Filho amado a eles, ao perceber e aceitar Sua excelência suprema, possam expressar-se diante dEle como aroma suave de louvor. Isto é adoração, e o reconhecimento do amor irresistível de Deus e o sangue redentor de Cristo são a causa disto.
Uma dos mais abençoados e belos exemplos registrados no Novo Testamento do que a adoração é se encontra em João 12.2,3. “Fizeram-lhe, pois, ali uma ceia, e Marta servia, e Lázaro era um dos que estavam à mesa com ele. Então Maria, tomando um arrátel de ungüento de nardo puro, de muito preço, ungiu os pés de Jesus, e enxugou-lhe os pés com os seus cabelos; e encheu-se a casa do cheiro do ungüento”. Como alguém já disse, “ela não veio ouvir um sermão, apesar do Príncipe dos Pregadores estar ali. Sentar-se aos Seus pés e ouvir Sua palavra não era naquele momento seu objetivo, não importa quão abençoador isto seja em sua devida circunstância. Ela não veio para encontrar os santos, entretanto preciosos santos estavam ali; nem a comunhão com eles; mesmo sendo uma benção, naquele instante não era seu objetivo. Ela não procurou, depois de uma semana de trabalho, por descanso; mesmo sabendo bem dos abençoados campos de descanso que havia nEle. Não, ela veio para pôr diante dEle aquilo que ela tinha ajuntado por tanto tempo, aquilo que era a mais valiosa de suas posses terrenas. Ela não pensou como Simão, o leproso, sentado agora como um homem limpo; ela foi além ds apóstolos; e, então, também, de Marta e Lázaro, irmã e irmão na carne e em Cristo. O Senhor Jesus preencheu seus pensamentos: Ele havia ganho o coração de Maria e agora tomou todos os seus sentimentos. Ela não tinha olhos para ninguém além dEe. Adoração e homenagem eram, naquele momento, seu único pensamento – extravasar a devoção de seu coração diante dEle”. Isto é adoração.
O assunto da adoração é muito importante, ainda asim é um dos temas que temos as idéias mais vagas. Lemos em Mateus 2 que os magos levavam seus “tesouros” para presentear a Cristo (v. 11). Eles deram ofertas caras. Isto é adoração. Não é vir para receber dEle, mas render-se diante dEle. É a expressão de amor do coração. Oh, que possamos trazer ao Salvador “ouro, incenso e mirra”, isto é, adorá-lO por causa de Sua glória divina, Sua perfeição moral e Sua morte de aroma suave...
O alvo da adoração é Deus; e o inspirador da adoração é Deus. Só pode satisfazer a Deus aquilo Ele tenha por Si mesmo produzido. “SENHOR... tu és o que fizeste em nós todas as nossas obras” (Isaías 26.13). É somente quando o Cordeiro é exaltado no poder do Espírito que os santos ão levados a cantar “A minha alma engrandece ao Senhor, e o meu espírito se alegra em Deus meu Salvador” (Lucas 1.46,47). A ausência generalizada e concupiscente desta adoração que é “em espírito e em verdade” deve-se a uma ordem de coisas sobre as quais o Espírito de Deus não guia, onde o mundo, a carne e o diabo têm toda liberdade. Mas mesmo em círculos onde o mundanismo, em suas formas mais vis, nao é tolerado, e em que a ortodoxia é tolerada, e onde a ortodoxia ainda é preservada, existe, quase sempre, uma notável ausência desta unção, esta liberdade, esta alegria, que são inseparáveis do espírito da verdadeira adoração. Por que isto acontece? Por que em algumas igrejas, grupos familiares, uniões masculinas, onde a mensagem da Palavra de Deus é ministrada, nós agora mui raramente encontramos este transbordar do coração, estes manifestações espontâneas de adoração, estes “sacrifícios de louvor”, que deveriam ser achados entre o povo de Deus? Ah, a resposta é difícil de encontrar? É porque há um espírito entristecido neste meio. Esta, meus amigos, é a razão pela qual hoje existem tão poucos ministérios de Cristo vivos, confortadores e que produzem adoração.
OBSTÁCULOS À ADORAÇÃO
O que é adoração? Louvor? Sim, e mais; é um amor fluindo de um coração que está completamente seguro da excelência dAquele diante de quem o coração ajoelha-se, expressando sua mais profunda gratidão por Seu dom inefável. Aqui está claramente algo que é o primeiro obstáculo à adoração de um filho de Deus – a falta de segurança. Quanto mais eu retenho dúvidas quanto à minha aceitação em Cristo, mais eu permanecerei em um estado de incerteza em relação à expiação por meus pecados no Calvário. É impossível que eu, realmente, adore e louve a Ele por Sua morte por mim; certamente não poderei dizer “eu sou do meu Amado e Ele é meu”. É uma das ferramentas favoritas do inimigo para manter os cristãos no “Cativeiro da Rejeição”, já que seu objetivo é que Cristo não receba dos cristãos a honra de seus corações...
Outro grande obstáculo à adoração é a falha em julgar a nós mesmos pela Sagrada Palavra de Deus. Os sacerdotes de Israel não podiam ir de qualquer jeito até o altar de bronze no átrio exterior do tabernáculo. Era necessário cuidar que, antes que entrassem no Santo Lugar, para queimar o incenso, eles se lavassem na pia. Aproximar-se da pia de bronze nos fala do rigoroso julgamento do crente sobre si mesmo (cf. 1 Coríntios 11.31). O uso de sua água aponta para a aplicação da Palavra a todos os nosso atos e caminhos.
Agora, assim como os filhos de Arão estavam debaixo de pena de morte (Exôdo 30.20) se não se lavassem na pia antes de entrarem no Santo Lugar para queimar incenso, também o cristão hoje deve ter as impurezas do caminho removidas antes que ele possa aproximar apropriadamente de Deus como um adorarador. Falhar neste ponto leva à morte, isto é, eu continuo sob o poder contaminador das coisas mortas. As impurezas do caminho são resultado de minha caminhada através de um mundo de “separados da vida de Deus” (Efésios 4.18). Se isto não for removido, então eu continuo debaixo do poder da morte num sentido espiritual, e a adoração se torna impossível. Isto nos é demonstrado plenamente em João 13, em que o Senhor diz a Pedro “Se eu te não lavar, não tens parte comigo”. Quantos são os cristãos que, ao falharem em não colocar seus pés nas mãos de Cristo para limpeza, são impedidos de exercer suas funções e privilégios sacerdotais.
Um outro obstáculo fatal à adoração precisa ser mencionado, e este é o Mundanismo, que signifca as coisas do mundo obtendo lugar nos desejos do cristão, seus caminhos tornando-se “conformados com este mundo” (Romanos 12.2). Um exemplo disto é encontrado na história de Abraão. Quando Deus o chamou para deixar a Caldéia e ir para Canaã, ele abriu uma concessão: foi apenas até Harã (Gênesis 11.31, Atos 7.4) e habitou ali. Harã foi uma casa à meio-caminho, uma área inóspita entre ela e as bordas de Canaã. Mais tarde Abraão atendeu completamente ao chamado de Deus e entrou em Canaã, e “edificou ali um altar (algo que fala de adoração) ao SENHOR” (Gênesis 12.7). Mas não existe menção alguma de ele contruir qualquer “altar” durante os anos em que viveu em Harã! Oh, quantos filhos de Deus hoje estão comprometidos, habitando numa casa no meio do caminho, e como conseqüência, eles não são adoradores. Oh, que o Espírito de Deus possa trabalhar de tal forma sobre e dentro de nós que o idioma das nossas vidas, assim como dos nossos corações e lábios, possa ser “Digno é o Cordeiro” – digno de uma consagração do coração por completo, digno de uma devoção imensa, digno deste amor que é manifestado por guardar Seus mandamentos, digno de uma adoração verdadeira. Que seja assim, por amor de Seu nome.
Por Arthur W. Pink
quinta-feira, 2 de julho de 2009
SANSÃO – O SEGREDO DA VIDA DE CONSAGRAÇÃO
INTRODUÇÃO
Sansão teve um chamamento muito sublime, como Samuel, como João Batista, mas o final da sua vida foi tão diferente. Por que DEUS coloca a história de Sansão na Bíblia? Por que a história dele é contada com tantos detalhes tão elaborados? Quando olhamos o final do ministério de Sansão, não dá para negar que ficamos um pouco desapontados. Ele morre cego no meio dos seus inimigos. Sansão havia sido levantado para ser um juiz de DEUS, mas nós vamos ver que lá no final de sua vida, o povo de DEUS continuava tão cativo quanto no início de sua vida.
A história de Sansão nos mostra de forma sublime como DEUS levanta um homem comum, mas com um chamamento tão glorioso para sustentar seu testemunho entre Seu povo. Israel havia negligenciado sua vocação, e, portanto agora, DEUS vai usar este homem de forma surpreendente para lembrar Seu povo de que eles foram chamados segundo o propósito de DEUS.
A vida e o ministério de Sansão nos ensinam acerca de quatro princípios que jamais poderemos esquecer: primeiro, nossa vocação celeste; segundo nosso chamamento para sustentar o testemunho de DEUS, isto é Seu direito aqui nessa terra; terceiro, a consagração como fonte do nosso poder espiritual, e quarto, o propósito eterno de DEUS, porque todos esses itens: vocação, chamamento e consagração estão inseridos no propósito eterno de DEUS para conosco. Jamais iremos compreender todos estes itens se não conhecermos o que é o propósito eterno de DEUS.
Na vida de Sansão pode aprender duas lições bem práticas que tocam nossa vida cristã: 1) O poder de DEUS demonstrado de maneira impressionante; 2) A influência sedutora que o mundo exerce sobre os santos com a finalidade de lhes roubar a consagração.
A ESTRUTUTA DO LIVRO
Existem alguns pontos que não podemos ignorar quando estudamos a vida de Sansão. A expressão “o Anjo do SENHOR” fala-nos das aparições Teofânicas do SENHOR JESUS no Antigo Testamento. Em todo Antigo Testamento, ocorre 73 vezes. No livro de Juizes são 16 vezes. Na história de Sansão são 6 vezes. Creio que isso nos mostra de forma evidente, o quanto para DEUS toda foi importante todos os episódios que envolveram a vida desse homem. Espiritualmente falando, o ESPÍRITO SANTO nos deu a história de Sansão como uma escola onde podemos aprender sobre a importância da nossa vocação celeste, o significado do nosso chamamento, o peso de glória que há em nossa vida de consagração e a dimensão do propósito eterno de DEUS.
A história de Sansão é contada nos capítulos 13 a 16 do livro de Juízes. O Espírito do SENHOR deixou uma espécie de estrutura ali. Vamos ver essa estrutura aqui:
Capítulo 13 – Vocação, chamamento e consagração:
Ä Nascimento de Sansão. Seu nascimento foi um milagre; assim como Ana a mãe de Samuel e Isabel mãe de João Batista, todas elas eram estéreis. Temos que estudar a vida de Sansão e ver o que há de coincidência entre ele, Samuel e João Batista.
Ä O chamamento dele para ser um nazireu de DEUS. Diferentemente de outros nazireus que eram temporários, o nazireado de Sansão era para vida toda. Da mesma forma nós também fomos “escolhido em CRISTO, antes da fundação do mundo, para sermos santos (condição interior) e irrepreensíveis (condição exterior) perante Ele...” – (Ef 1.4,5).
Ä O chamamento dele para trazer libertação ao povo de Israel, e o início do ministério dele, quando diz que o ESPÍRITO do SENHOR começou a movê-lo. Todo poder e capacidade de Sansão não era natural em sua vida, e sim que o ESPÍRITO SANTO que o impelia a fazer coisas extraordinárias.
Capítulos 14 e 15 - o segredo da força daquele que é consagrado a DEUS. Nesses capítulos há uma série de eventos nos quais a força de Sansão é mostrada. É fácil guardarmos essa estrutura se considerarmos três pares de eventos:
1.Sansão mata um leão/ Sansão mata 30 filisteus
2.Sansão queima os cereais dos filisteus, as vinhas das olivas; fere os filisteus com grande carnificina;
3.Sansão arrebenta aquelas cordas que o estavam amarrando; Sansão mata mil filisteus com uma queixada de jumentos.
Capítulo 16 pode ser resumido em três eventos:
1º.Sansão vai numa cidade dos filisteus, vê uma prostituta e fica com ela; depois ele sai da cidade.
2º.Sansão conhece Dalila e, por três vezes, Dalila tenta descobrir qual o segredo da sua força. Finalmente ela o trai e o entrega aos filisteus.
3º.A morte de Sansão.
Força e Fraqueza
Se lermos os capítulos 14 até 15.20, vamos perceber que certas coisas são enfatizadas ali. Eu resumiria numa só palavra: força. E quando lemos o capítulo 16, podemos resumi-lo também numa só palavra: fraqueza.
Qual a relação entre Sansão, Samuel e João Batista?
Na Bíblia encontramos dois homens que tiveram sua história de vida parecida com a de Sansão, esses homens foram Samuel e João Batista.
Samuel foi aquele profeta usado por DEUS para aquele período de transição, quando o povo de Israel ia passar da teocracia para a monarquia.
João Batista - foi o precursor de nosso SENHOR JESUS CRISTO. Como o resultado do ministério de João Batista, veio o nosso Rei, veio o nosso SENHOR JESUS CRISTO.
Há detalhes que precisamos conhecer sobre Samuel e João Batista. Quando Samuel exercia seu ministério, é importante sabermos que nesse tempo a arca da aliança não estava mais no tabernáculo, pois ela havia sido capturada pelos filisteus, os inimigos que Sansão na pôde vencer - (1 Sm 4.5-11,21). Aqui temos uma grande lição: a arca era um testemunho da glória de DEUS e da Sua presença. Podemos correr o risco de ministrar em nosso serviço ao SENHOR sem a presença do SENHOR. Porque Sansão foi leviano em sua vida de consagração, vemos mais tarde a glória de DEUS ser exposta a vergonha e ao opróbrio.
João Batista foi aquele profeta que profetizou e viu o cumprimento da sua profecia. Mais ainda, ele foi aquele que batizou o SENHOR JESUS. Quando ele O viu disse: “eis O Cordeiro de DEUS” - (Jo 1.29). A Bíblia diz que João Batista cumpriu seu ministério quando disse: “Mas, ao completar João a sua carreira, dizia: Não sou quem supondes; mas após mim vem aquele de cujos pés não sou digno de desatar as sandálias” – (At 13.25). Quando foi que ele disse isto? Ele disse isto um dia antes de batizar o SENHOR JESUS – (Jo 1.27-29). Quando o SENHOR JESUS vai até ele, ele declara: “Eis o Cordeiro de DEUS”. Naquele instante o Pai revelou quem era Seu Filho a João. Da mesma forma que ocorreu com Pedro a caminho do Monte Hermom em Mateus 16.17,17, aqui também, houve uma revelação do Pai a João. Um fato curioso no ministério de João Batista é que ele não se torna um seguidor do Cordeiro, e sim que ele paralelamente prossegue em seu ministério. Em Lucas 7.16 a 18, temos aquele episódio onde João Batista envia dois dos seus discípulos a perguntarem ao SENHOR JESUS se Ele era o Messias, ou eles ainda teriam que esperar outro. Essa dúvida de João nos mostra que em seu caminho paralelo ele não foi capaz de conhecer o SENHOR JESUS como O CRISTO. Seu ministério já havia terminado como profeta, porque a parti daquele momento DEUS falaria por meio do Seu Filho – (Hb 1.1-3). Há lições preciosas que tocam nossa vida de consagração nessa história de João Batista. Como é perigoso ter uma revelação de CRISTO e não segui-Lo. Diferentemente de João batista, Saulo de Tarso quando O encontrou naquela visão do caminho de Damasco, ele deixou tudo para segui-Lo. Aquela visão governou sua vida a ponto dele dizer: “eu não fui desobediente a visão celestial” – (At 26.19). Que solene advertência temos aqui para nossa vida cristã prática.
A conclusão que tenho desses três homens é que DEUS quer nos falar é que assim como Sansão, podemos viver a vida cristã levianamente, desprezando nossa consagração, trocando seu real valor por uma vida mundana; ou mesmo como Samuel, que embora tenha sido um fiel servo de DEUS, um homem de caráter e coragem, que mesmo em um tempo de profunda crise ministerial, foi fiel a DEUS; aquele que desempenhou com fidelidade sua consagração e preparou o caminho para o rei Davi; porém, no seu tempo o verdadeiro problema não era Saul, e sim que a arca de DEUS, não estava no tabernáculo. Quando você lê o Evangelho de Marcos no capítulo 9 e os verspiculos 14 a 28, voce vê aquele episódio daquele garoto que era possuido por um espirito imundo. O versículo 18 diz que aquele espírito malígno apanhava aquele garoto e o lançava por terra, e ele espumava, rilhava os dentes e ia se definhando. O pai disse aos SENHOR JESUS que rogou aos discípulos que o expelissem, e eles nada puderam fazer. Depois de dar uma severa repreensão, pediu que lhe trouxesse o garoto, e o espírito imediatamente o agitou com violência, e, caindo ele por terra, revolvia-se espumando. O versículo 25 diz: “Vendo JESUS que a multidão concorria, repreendeu o espírito imundo, dizendo-lhe: Espírito mudo e surdo, eu te ordeno: Sai deste jovem e nunca mais tornes a ele”. Mais tarde, quando estava a sós com o SENHOR JESUS, já em casa os discípulos lhe perguntaram em particular: “Por que não pudemos nós expulsá-lo? 29 Respondeu-lhes: Esta casta não pode sair senão por meio de oração e jejum” – (vv.28,29). Espiritualmente falando este episódio nos ensina que precisamos ter uma visão clara da nossa realidade espiritual. Ao ler essa passagem podemos ver a nossa real condição espiritual. Qual era a grande “casta” nos dias de Samuel? O tabernáculo sem a arca. Por mais que sejamos pessoas consagradas a DEUS, é vital que tenhamos discernimento dos poderes das trevas que nos cercam; ou mesmo, qual é o real problema que tenho q confrontar. Todo médico sabe que a única maneira de se erradicar uma doença não é tratando a conseqüência e sim a causa. Como João Batista, muitos de nós estamos em um caminho paralelo ao do nosso SENHOR JESUS. Preferimos seguir nossos conceitos e doutrinas. Nossa vontade sobrepuja a do SENHOR. Talvez isso explique pra você a questão da grande tragédia que vive a Igreja do SENHOR JESUS. Precisamos ser seguidores do Cordeiro aonde quer que Ele vá – (Ap 14.4).
A IMPORTÂNCIA DA CONSAGRAÇÃO COMO FONTE DE PODER ESPIRITUAL
Onde consiste nosso poder interior? Em nossa vida de consagração. Na história da vida de Sansão existe um princípio espiritual - A importância da vida de consagração a DEUS como a fonte do poder espiritual em nosso conflito com o mundo, a carne e o diabo.
Vamos estudar esse assunto na vida de Abraão. Quando estudamos a vida de Abraão podemos dividir toda vida de Abraão em 4 altares. O que é um altar? É um símbolo de adoração e consagração; um símbolo de uma vida espiritual consagrada a DEUS.
Consagração é andar com DEUS
Em Isaias 41.8 diz: “Abraão, meu amigo,”. Esta declaração de DEUS é impressionante. Como isto se tornou possível na vida de Abraão? Para compreendermos isto é necessário estudarmos os 4 altares que marcaram a vida deste homem e como esses altares são para nós uma escola onde aprendemos sobre a essência do que é a verdadeira vida espiritual de consagração a DEUS. Esses altares na vida de Abraão explicam como é possível chegar a este nível de experiência com DEUS.
Durante a vida de fé de Abraão nós constatamos a edificação de 4 altares, erguidos no processo de sua jornada interior de conhecimento de DEUS e amizade com Ele. Cada um desses altares aponta para um aspecto do trabalho da cruz em nossas almas, ampliando nossa consagração, ou seja, o nosso relacionamento com DEUS e nossa verdadeira espiritualidade.
O altar no V. T., é uma figura da cruz no N. T.
O nosso SENHOR JESUS CRISTO e a cruz são inseparáveis. Sem a cruz CRISTO não é CRISTO, Ele não pode salvar-nos. A cruz, mais do que um simples objeto de tortura para alguns, ou um simples objeto de adorno para outros, define a própria natureza de CRISTO! E quanto a nós? Um cristianismo sem cruz não é cristianismo de forma alguma, mas uma pobre imitação da doutrina de CRISTO. Uma vida cristã sem cruz não é vida cristã de forma alguma, mas apenas um “ego” adornado com os ensinos de CRISTO! Nós necessitamos da cruz tratando profundamente conosco, para que possamos ser homens e mulheres espirituais, vivendo vidas espirituais e andando com DEUS.
Os 4 altares
1º.Siquém - Gn 12.6-7 = altar da revelação. Podemos chamá-lo de altar da revelação. DEUS revelou-se ali a Abraão: “Apareceu o SENHOR a Abraão”. Precisamos saber que a cruz e a revelação andam juntas. Na medida em que a cruz trata conosco, é que teremos genuína revelação de quem DEUS é de quem nós somos, do que a Igreja é e, do que o mundo é. Carecemos da visão real destas 4 coisas para que vivamos uma vida que seja verdadeiramente espiritual!
2º.Entre Ai e Bethel - Gn 12.8 = Podemos chamá-lo de altar da separação. Abraão deixou Ai para trás e tinha Betel diante dele. “Ai” significa, literalmente, "monte de ruínas" e Betel significa “Casa de DEUS”. Aqui podemos dizer que é a vida de altar, a consagração, que permite que a cruz separe-nos do mundo, do amor ao mundo, de “tudo o que há no mundo” (cobiças, concupiscências e soberba). A cruz coloca o mundo para trás de nós e mantém viva e clara diante de nós a visão da Casa de DEUS (Betel).E não somente a visão de Betel, mas a cruz operando em nós habilita-nos a participar de Betel, a “sermos edificados casa espiritual, para sermos sacerdócio santo...” - (1 Pe 2.5). A cruz introduz-nos na igreja. CRISTO passou pela cruz e a igreja surgiu, nós também precisamos “passar pela cruz” para que a igreja, em sua realidade prática e viva, possa surgir. Só a cruz pode separar-nos do mundo e introduzir-nos na Casa de DEUS. Diante de DEUS, por causa da obra da cruz de CRISTO no calvário; nós já somos a Casa de DEUS, a igreja, o corpo de remidos. Mas, o lado subjetivo desta verdade, ou seja, refletir em nosso viver, conduta e relacionamentos o fato espiritual de sermos Casa de DEUS, depende do trabalho da cruz em nossas vidas. Note que após este 2º altar, Abraão desce ao Egito “para aí ficar” (Gn 12.10), contrariamente à vontade de DEUS. Como acontece conosco, também Abraão tinha já alguma experiência do altar, mas tinha também seu “homem natural” não profundamente tratado pelo SENHOR. As suas escolhas, maneiras, idéias e caminhos eram ainda bem independentes de DEUS. O SENHOR tratou com ele, misericordiosamente, como vemos em Gn 12.10–20, e o trouxe de volta. Ele “fez as suas jornadas do Neguebe até Betel, até ao lugar onde primeiro estivera a sua tenda, entre Betel e Ai; até ao lugar do altar, que outrora tinha feito...”. Abraão voltou ao mesmo ponto de onde se desviou! DEUS não pula etapas em nosso discipulado.
3º altar - foi levantado logo após a sua separação de Ló - Gn 13.14–18. foi levantado logo após a sua separação de Ló - (Gn 13.14–18). Comunhão. Aqui temos mais um degrau na vida consagrada de Abraão. Este faz a escolha, mas por causa da contenda entre seus pastores e os de Ló, ele pede a Ló que se aparte dele escolhendo seu próprio caminho. Ló faz uma escolha de alguém que realmente não conhecia o altar. Ele escolhe “a campina do Jordão”, uma terra boa para sua prosperidade econômica, e vai armando suas tendas até Sodoma, um lugar de julgamento, figura do mundo. Hebrom que significa “comunhão, união”. A cruz habilita-nos a ter aquela incessante comunhão com DEUS, aquela amizade com DEUS, aquela vida de união com DEUS. Como já disse Madame Guyon: “O SENHOR se coloca no exato lugar daquilo que Ele põe à morte em nossas vidas”.
4º.Monte Moriá - Podemos chamá-lo de altar da adoração - Gn 22.1-14). Este altar reflete a vida madura de Abraão, o quanto ele já tinha aprendido diante do SENHOR. O que vemos aqui é um homem absolutamente rendido a DEUS, a ponto de sacrificar seu único e amado filho. Um homem que amava a DEUS a ponto de confiar em Seus caminhos. Um homem que adorou no momento em que oferecia o que tinha de mais precioso.
“O SENHOR, em cuja presença eu ando...” - Gn 24.40
A marca da consagração é andar com DEUS em seus caminhos. Altar no V. T. = é uma figura da cruz no Novo Testamento, onde o verdadeiro cordeiro pascal foi imolado. O nosso SENHOR JESUS CRISTO e a cruz são inseparáveis. Sem a cruz CRISTO não é CRISTO, Ele não pode salvar-nos. Uma vida cristã sem cruz não é vida cristã de forma alguma, mas apenas um “ego” adornado com os ensinos de CRISTO. Nós necessitamos da cruz tratando profundamente conosco, para que possamos ser homens e mulheres espirituais, vivendo vidas espirituais e andando com DEUS.
O TERMO NAZIREU - Jz 13.4,5
Esse termo nos mostra o princípio da consagração como algo fundamental para o serviço espiritual. Dois significados desta palavra na vida de Sansão:
1º.Essa palavra dá significado a toda a vida de Sansão.
2º.É uma chave para entendermos a vida de Sansão.
O SIGNIFICADO ESPIRITUAL DO NAZIREU
Em Números 6.1-8 descreve o que é um nazireu. O Nazireu é uma pessoa que havia feito um voto de ser separado para DEUS de modo especial. Durante o tempo de nazireado, essa pessoa deveria obedecer a algumas regras, às leis do nazireado.
Alguns princípios do nazireado
1º.Deveria abster-se do vinho e da bebida forte, bem como do fruto da videira e de outras coisas relacionadas com vinho, uva e videira.
2º.Sobre sua cabeça não deveria passar navalha. Ele deveria deixar seus cabelos crescerem livremente.
3º.Não deveria tocar o corpo de um morto, ele não deveria tocar o corpo de cadáveres.
Classes de pessoas em Israel que eram consagradas
Na história do povo de DEUS vemos que Ele separou a nação de Israel dentre todas as nações para ser uma nação consagrada a Ele, uma nação para sustentar Seu testemunho na terra. De forma específica Ele separou a A tribo de Levi para o serviço no tabernáculo, e os sacerdotes para servir diante do povo.
Qual a necessidade de se ter um nazireu?
Agora, qual a necessidade ou surge essa lei segundo a qual alguém que por livre e espontânea vontade decide consagrar-se ao SENHOR e se submete a essas regras? Para entendermos isso, precisamos entender um pouco do contexto do livro de Juízes na época em que Sansão nasceu.
Sansão viveu no tempo do sacerdócio de Eli. Nesse tempo Israel era um povo corrupto; o sacerdócio era adúltero, e o ministério estabelecido era cego em muitos sentidos. O sacerdote Eli representa o sistema religioso decadente preocupado com seus próprios interesses, havendo-se tornado permissivo pela vida cômoda, tendo apenas um ódio fingido pelo pecado. Eli se tornara lento e preguiçoso com respeito aos interesses profundos de DEUS.
Seus filhos Hofni e Finéias representam o ministério continuado pela tradição. Esses dois jovens sacerdotes nunca tiveram um encontro com DEUS. Nada sabiam sobre "ouvir o céu", nem sabiam da fome por DEUS, ou de uma paixão ardente por experimentar a glória e a presença de DEUS. O ministério ao SENHOR no tempo de Sansão era produto do ritualismo frio e morto.
O que era um sacerdote?
Um sacerdote era alguém escolhido por DEUS, que deveria ministrar ao SENHOR. Os sacerdotes deveriam representar os homens diante de DEUS e representar DEUS diante dos homens. Na época que Sansão viveu o sacerdócio estava completamente arruinado e corrompido. Nesse tempo os sacerdotes perderam completamente o motivo pelo qual haviam sido chamados. Nesse tempo eles viviam apara eles mesmos.
Qual era o propósito da função sacerdotal?
O propósito da função sacerdotal era lembrar a pessoa e da obra do SENHOR JESUS CRISTO. Toda oferta apontava para a obra e a pessoa de CRISTO. Toda vez que um israelita, criança ou adulto, ia a um sacerdote levando um cordeirinho, ele sabia que aquele cordeirinho inocente estava sendo vítima como expiação para os pecados. Da mesma forma o ministério do sacerdote. Toda vez que os israelitas vissem aquele sacerdote ministrando no Santo dos Santos, eles deveriam ter em mente que um dia viria o verdadeiro Sumo sacerdote que entraria nos céus na presença do SENHOR e faria intercessão pelos nossos pecados e iria de uma vez por todas selar aquela união entre nós pecadores e o DEUS santo. Na época do sacerdócio de Eli, nós vemos que os sacerdotes haviam perdido as suas características, eles preservavam a forma externa, mas a realidade não estava mais ali.
O PEROGO DE ESQUECER O CHAMAMENTO
Quem é que DEUS vai levantar para relembrar ao povo de Israel essa verdade tão importante da consagração? - Um nazireu.
O capítulo 13 e o versículo 1 de Juízes diz assim: “Tendo os filhos de Israel tornado a fazer o que era mau perante o SENHOR, este os entregou nas mãos dos filisteus por quarenta anos”. Esse versículo vai nos mostrar algo surpreendente; algo que nos dará um quadro da gravidade espiritual em que se encontrava a nação de Israel. Veja abaixo uma série de textos que nos mostrarão os anos em que esta nação viveu debaixo de cativeiro:
Ä Jz 3.8-11 - 8 anos;
Ä Jz 3.14-30 - 18 anos;
Ä Jz 4.1-3 - 20 anos;
Ä Jz 6.1 - 7 anos;
Ä Jz 10.6-8 - 18 anos;
Ä Jz 13.1 - 40 anos
Ä Total = 111 anos
Desde o início do livro de Juízes eles andavam naquele ciclo de pecado, apostasia, arrependimento, e assim, caíam na opressão dos inimigos. Qual a explicação para tudo isso que ocorreu com Israel nesse tempo? Foi porque, da mesma forma que os sacerdotes, o povo de Israel havia esquecido o seu chamamento. Todo fracasso de Israel foi porque eles esqueceram seu chamamento. Esqueceram que eram uma nação consagrada a DEUS. Todo o fracasso do povo de Israel era o resultado de uma só coisa: Eles haviam esquecido da sua consagração e chamamento. Eles haviam esquecido que eram uma nação de sacerdotes. Eles deveriam ser separados das demais nações para testemunhar para essas nações sobre o poder de DEUS. E por causa desse esquecimento eles caíram em cativeiro, eles caíram sob a opressão do inimigo. Praticamente, duas gerações viveram e não conhecera a razão do seu chamamento.
Sansão era a reivindicação de DEUS
DEUS estava reivindicando Seu Testemunho entre Seu povo. Quando o SENHOR DEUS quis relembrar a nação de Israel que eles precisavam viver aquela vida de consagração ao SENHOR, o SENHOR levantou um nazireu: Sansão - o juiz dos longos cabelos.
Princípios específicos sobre o nazireado de Sansão
O voto de nazireado de Sansão era um pouco diferente do voto de um nazireu comum, vejamos:
1º.Um nazireu normal era nazireu apenas durante um período de tempo determinado. Mas, no caso de Sansão, o seu nazireado era um chamamento, era uma vocação desde antes de seu nascimento.
2º.Não foi algo que Sansão tivesse feito, foi por graça e obra de DEUS que Sansão foi separado para DEUS – Ef 1.5.
3º.Também vemos que o voto de nazireado de Sansão não era temporário, mas para toda a vida.
Três princípios espirituais do nazireu
1º. Princípio – Ministrar ao SENHOR - Através da vida de Sansão, DEUS quer novamente lembrar ao povo de Israel o significado da consagração espiritual. Nós podemos nos perguntar: Será que existe alguma coisa em comum entre um nazireu, que é uma pessoa qualquer, e um sacerdote, que tem uma consagração oficial? Se observarmos quais os requisitos para o nazireu e os requisitos para o sacerdote, veremos que ambos são muito semelhantes. Em alguns casos os requisitos para o nazireu são mais estritos do que para um sacerdote. Por exemplo, um sacerdote não deveria tomar vinho, mas somente quando entrasse para ministrar diante do SENHOR. O nazireu, no entanto, não deveria tomar vinho durante todo o período de seu voto de nazireu. O que significa isso? É como se ele estivesse constantemente ministrando diante do SENHOR. Vamos ler 1 Coríntios 6 e os versículos 15,17 e 19: “Não sabeis que os vossos corpos são membros de CRISTO? ...Mas aquele que se une ao SENHOR é um espírito com Ele. Acaso, não sabeis que o vosso corpo é santuário do ESPÍRITO SANTO, que está em vós, o qual tendes da parte de DEUS, e que não sois de vós mesmos?”. Onde quer que estejamos, somos um templo onde DEUS pelo Seu ESPÍRITO habita. Onde quer que estejamos o SENHOR está sendo ministrado.
2º princípio – Não tocar no corpo de um morto = Obras da Carne - O sacerdote também não deveria tocar o corpo de um morto, mas havia uma exceção. Se um parente próximo do sacerdote morresse, ele estaria autorizado a tocar o corpo daquele morto. Rm 8.6: “Porque o pendor da carne dá para a morte…”. Essa lei que dizia que o nazireu não deveria tocar o corpo de um morto corresponde para nós que vivemos no período do N.T. que não devemos andar segundo as inclinações da nossa carne; nós não devemos praticar as obras da carne. Se compreendemos esse chamamento, se compreendemos que fomos chamados para ser consagrados ao SENHOR nós vamos, pela graça do SENHOR, nos abster das obras da carne.
3ª princípio - Finalmente, aquela marca exterior do nazireu, os seus longos cabelos, vai nos falar das marcas da cruz no Novo Testamento. De acordo com o N.T., os longos cabelos significam algo vergonhoso, opróbrio. Sempre que tomamos a cruz, em função de termos compreendido o amor do SENHOR, nós vamos carregar sobre nós as marcas da cruz – Gl 6.16. Não é preciso dizer nenhuma palavra, mas as pessoas vão saber por causa do nosso proceder. Todas as pessoas vão numa direção, mas aquela pessoa separada para DEUS vai numa direção completamente oposta. Nós hoje compreendemos que DEUS está chamando os seus nazireus para uma vez mais restaurar o poder do testemunho do SENHOR, para trazer libertação ao povo de DEUS.
Conclusão
1º.Um santuário ao SENHOR;
2º.Não andar nas obras da carne;
3º.As marcas da cruz, precisamos abster-nos dos prazeres deste mundo e precisamos.
O PRINCÍPIO DA CONSAGRAÇÃO É O CAMINHO PARA O PODER DE DEUS
Nos capítulos 14 e 15 do livro de Juízes encontramos os atos heróicos de Sansão. Quando compreendemos que o princípio da consagração é o caminho para o poder de DEUS, é bastante natural que pensemos que o poder está em nós mesmos. Lendo a história de Sansão não é natural que pensemos que o poder de Sansão estava nos seus cabelos.
O Segredo da força de Sansão
Vejamos alguns textos que explicam o segredo da vitória de Sansão:
Jz 13.25: “E o Espírito do SENHOR passou a incitá-lo [Hb.: pa‘am = impelir, agir persistentemente] em Maané-Dã, entre Zorá e Estaol”.
Jz 14.6,19; (15.14): “Então, o Espírito do SENHOR de tal maneira se apossou [Hb.: tsaleach = Tomar posse – essa frase exprime intensidade]dele, que ele o rasgou como quem rasga um cabrito, sem nada ter na mão; todavia, nem a seu pai nem a sua mãe deu a saber o que fizera”.
O SENHOR era com ele, esse era o segredo de Sansão. O Espírito do SENHOR era a fonte da força dele. Onde reside o poder espiritual, a fonte do poder espiritual daquele que é consagrado a DEUS, daquele que é separado para DEUS? A fonte do poder espiritual está neste fato: o Espírito do SENHOR era com Sansão, a presença do SENHOR era com ele. Aquele que é consagrado para DEUS tem força, mas essa força reside no Espírito do SENHOR que é com ele.
A Força e a fraqueza em nosso interior
Quando lemos a história da vida de Sansão, ficamos com a nítida impressão, de que Sansão é alguém tão forte, mas por outro lado, ele é tão fraco. Parece que nele havia uma fonte de força e, ao mesmo tempo, uma fonte de fraqueza. Qual dessas fontes Sansão iria seguir? Nós cristãos, também temos, por um lado, a fonte de força, o SENHOR é conosco. Por outro lado, também temos a fonte de fraqueza, nós temos uma carne.
Agora nós vemos que pelo fato de Sansão ter em si a força de DEUS em função de sua consagração, ele tinha tudo para ser um juiz de Israel e trazer a libertação para o povo de Israel. Veja dois textos:
Pv 24.10: “Se te mostras fraco no dia da angústia [hb.: tsarah = dificuldades, aflição], a tua força é pequena”.
Pv 31.25: “A força e a dignidade [Hb.: hadar = ornamento, esplendor, honra, glória] são os seus vestidos, e, quanto ao dia de amanhã, não tem preocupações”.
A Perda da Força foi algo gradativo
Os inimigos de Sansão sempre procuravam roubar a sua força, e eles finalmente um dia conseguiram triunfar sobre ele:
Jz 16.5,6: “Então, os príncipes dos filisteus subiram a ela e lhe disseram: Persuade-o e vê em que consiste a sua grande força e com que poderíamos dominá-lo e amarrá-lo, para assim o subjugarmos; e te daremos cada um mil e cem siclos de prata. Disse, pois, Dalila a Sansão: Declara-me, peço-te, em que consiste a tua grande força e com que poderias ser amarrado para te poderem subjugar.
Jz 16.17,19: “Descobriu-lhe todo o coração e lhe disse: Nunca subiu navalha à minha cabeça, porque sou nazireu de DEUS, desde o ventre de minha mãe; se vier a ser rapado, ir-se-á de mim a minha força, e me enfraquecerei e serei como qualquer outro homem. Então, Dalila fez dormir Sansão nos joelhos dela e, tendo chamado um homem, mandou rapar-lhe as sete tranças da cabeça; passou ela a subjugá-lo; e retirou-se dele a sua força”.
Ele vai a Gaza e se deita com uma prostituta – Jz 16.1.
Depois ele afeiçoou de Dalila [Hb = “fraco] – Jz 16.4.
Nós sabemos que os seus inimigos tentaram de todas as maneiras roubar a força de Sansão, até que um dia Sansão perdeu seu nazireado. Todavia, a perda do nazireado de Sansão não foi uma coisa imediata, ela foi gradativa, pouco a pouco. Lendo a história de Sansão, percebemos que pouco a pouco ele vai sendo roubado daquele chamamento. No final, ele perde as marcas do nazireado sobre a sua cabeça.
O Exemplo de Ló
Na vida de Ló podemos ver o poder sedutor do mundo sobre a carne. Quando nos convertemos nossa preocupação e vencer o pecado e depois lidar com o mundo.
A contaminação do mundo – Gn 13.10-13
A Bíblia nos mostra que a contaminação do pecado e feroz, rude e repulsiva, enquanto a produzida pelo mundo e polida e refinada, freqüentemente parecendo bela a vista humana. Nesses textos podemos ver como Ló foi seduzido por aquela “campina do Jordão”. Quero fazer cinco proposições que nos ajudarão a compreender nossa própria realidade contextual:
1ª proposição – A concupiscência dos olhos: “Levantou Ló os olhos”. Aqui está a concupiscência dos olhos que domina seu coração. Aquilo que os olhos vêem o coração deseja.
Æ 1 Jo 2.16: “porque tudo que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não procede do Pai, mas procede do mundo”. O termo “concupiscência” no original é epithumia, que significa: “desejo”, “anelo”, “anseio”, “desejo pelo que é proibido”, “luxúria”.
2ª proposição – A contenda dos pastores veio revelar o mundanismo no coração de Ló. Essa foi à causa que ele teve para se expor. A verdadeira causa dos nossos fracassos encontra-se oculta, longe da observação normal, nos lugares mais secretos e íntimos dos nossos afetos e desejos do coração, onde o mundo, sempre é desejado. A causa aparente da queda de Ló foi a contenda entre seus pastores e os de Abraão seu tio; porém, o fato é que quando alguém não anda realmente com um motivo verdadeiro e afeiçoes puras, facilmente encontrará uma pedra para tropeçar. Se não encontra numa situação, encontrará noutra.
3ª proposição – Não podemos permitir que nosso coração exerça em nós o poder da escolha. Por que as “campinas” não seduziram o coração de Abraão? Abraão diferentemente de Ló, encarou toda aquela situação do ponto de vista de DEUS. O coração de Abraão não era diferente do coração de Ló; ele poderia ter sido facilmente atraído por aquelas “campinas”. A questão, foi que Abraão não deixou que seu coração escolhesse. Ele deixou DEUS escolher por ele. Sua decisão tinha que ser espiritual.
4ª proposição – Não podemos escolher pela aparência, e sim, devemos voltar nosso coração para o caráter intrínseco do nosso destino e ao futuro de todas as coisas. Quando estudamos toda a trajetória de Ló, vemos que ele deixou Abraão, e seguiu para a “campina do Jordão” e assim, foi “armando as suas tendas até Sodoma”; um lugar onde DEUS mais tarde trouxe o seu juízo. É certo que nem Abraão e Ló sabiam que DEUS iria destruir Sodoma. Mas, se Ló tivesse permitido DEUS escolher por ele, com certeza, ele não teria escolhido um lugar que estava prestes a ser consumido pelo juízo de DEUS. A Escolha de Ló revela a compulsão do coração caído; do coração que é seduzido por esse mundo perverso. Paulo disse a Timóteo: “Demas me abandonou, tendo amado o mundo...” – (2 Tm 4.10). O que significa essa escolha de Ló, assim com também a de Demas? Significa, deixar o lugar onde DEUS está, o lugar do testemunho para o lugar do juízo.
5ª proposição - Toda a escolha de Ló, o levou a uma vida vazia e sem significado. No versículo 10, diz assim: “como quem vai para Zoar”. Essa palavra “Zoar” em hebraico é “insignificância”. Ela resume toda a vida de Ló após se afastar do Lugar onde estava o testemunho de DEUS.
SOMOS PROVADOS NAQUILO QUE É NATURAL
Se buscarmos entender o significado espiritual dessas mulheres que tentaram enfraquecer o chamamento de Sansão, descobriremos algo muito interessante. Veremos que Sansão foi provado naquilo que é natural, ele foi provado naquilo que é obra da carne, e foi também provado naquilo que é satânico.
Três passos da Queda na vida de Sansão
A Queda de um cristão tem três passos:
1º.O natural nos é falado através daquela primeira mulher com a qual Sansão queria casar-se – Jz 14.2. Sansão viu. Seus pais lhe disseram o seguinte – v.3: “porém...”. Eles estivessem lembrando Sansão que ele era separado para DEUS. Como então ele iria entrar em aliança de casamento com o próprio inimigo? Vemos, então, que desde o princípio essa mulher era um desejo natural de Sansão que não estava debaixo do controle do SENHOR. Sansão não levou aquilo que era do homem natural para cruz e então vemos que de alguma forma aquele chamamento de Sansão de ser separado para DEUS já estava sendo atacado.
2º.Aquilo que é da carne nos é falado através da mulher prostituta com quem Sansão coabitou – Jz 16.1. Isso vai nos falar de Sansão sendo tentado pelas coisas que são da carne. Qual é a conseqüência quando andamos segundo as inclinações da nossa carne? Nós vamos nos encontrar fechados numa cidade no meio da noite, cercados pelos inimigos que querem nos tirar a vida. Quantos de nós passamos anos, não são dias nem semanas, mas anos trancados por causa do cativeiro das obras da carne? São anos! Veja o versículo 3: “levou-as para cima, até ao cimo do monte que olha para Hebrom” - Isso traz uma lição para nós. Se algum de nós tem andado debaixo desse cativeiro que são as obras da carne, que o SENHOR nos fortaleça. Que nós saiamos dessa esfera das inclinações das coisas da carne e possamos ir até aquele lugar onde podemos vislumbrar a comunhão com o SENHOR e a comunhão com os santos. Infelizmente sabemos pela história relatada na Bíblia, que essa lição não foi suficiente para Sansão aprender.
3º.Finalmente, aquilo que é satânico nos é falado através de Dalila. Desde o princípio, Dalila tinha um só propósito: roubar a consagração de Sansão, destruir o poder do testemunho de Sansão e destruir o próprio Sansão. Ele havia andado nos caminhos do homem natural, praticado as obras da carne. Agora ele está se aproximando daquilo que é satânico. A Bíblia nos diz que Sansão se afeiçoou a Dalila e que desde o princípio Dalila tinha um único objetivo, que se resumia na pergunta: qual é o segredo da tua força? - Jz 16.6,15. Pv 5.3: “porque os lábios da mulher adúltera destilam favos de mel, e as suas palavras são mais suaves do que o azeite”. Sabemos que Dalila nos fala de algo que é satânico porque por trás dela tinha os filisteus, mas não só os filisteus, a Bíblia nos diz que os príncipes dos filisteus estavam por trás de Dalila.
Jz 16.5,9 - Aqui vemos um princípio muito interessante.
O que será que esses filisteus e seus príncipes representam? Eu acredito que eles representam o mundo. De alguma forma aqueles filisteus tinham como único objetivo: roubar a consagração de Sansão. Mas por trás disso estavam os príncipes dos filisteus. Da mesma forma conosco hoje, o inimigo tem um único objetivo: roubar a nossa consagração.
Mas como o inimigo ataca?
Indiretamente através do mundo. Nós vemos que em nenhuma ocasião os filisteus confrontaram Sansão. O inimigo não vai nos atacar, ele vai usar o mundo. E a nossa bíblia nos diz, embora muitas vezes nós não compreendamos o que isso significa, a nossa Bíblia nos diz que o mundo jaz no maligno – 1 Jo 5.19.
1º.Nós vemos que a primeira vez que os filisteus queriam atacar Sansão eles usaram aquela mulher que seria sua esposa.
2º.Eles usaram até a tribo de Judá porque eles queriam pegar Sansão, então eles vão fazer guerra contra Judá. Por que eles não vão direto para a caverna onde Sansão está para atacá-lo?
O inimigo não nos ataca diretamente
Se os príncipes dos filisteus queriam saber qual o segredo da força de Sansão, por que eles não perguntaram diretamente para Sansão? Eles deveriam ter ido até Sansão e lhe perguntado: "Sansão, qual é o segredo da tua força?". Mas eles sabiam que essa estratégia não iria funcionar, eles sabiam que não iriam descobrir o segredo da força de Sansão se eles o atacassem diretamente. E é exatamente assim que o mundo faz conosco. O inimigo nunca nos ataca diretamente, ele sempre nos ataca de maneira traiçoeira e por intermédio de coisas que nos seduzem.
UMA ANÁLISE DA QUEDA DE SANSÃO
Jz 16.6 - Vemos que Dalila lhe pergunta: "Onde reside tua força, Sansão?". Ele diz que se lhe amarrarem com sete tendões frescos, eles vão conseguir enfraquecê-lo – Jz 16.7. Nesta relação entre Sansão e Dalila, Sansão também não entregou o seu segredo completamente e de imediato. Foi tudo gradual. Todavia, ele vai de alguma forma dando algumas indicações.
O que significa amarrar com 7 tendões frescos?
Frescos - significa algo que nunca foi usado, isso é consagração. De alguma forma, Sansão está dando indicações de algo que está escondido nele, que está na consagração dele o segredo da sua força.
Jz 16.10 - Dalila pergunta ainda uma segunda vez e ela lhe diz: "Sansão, tu estás zombando de mim, tu só estás me contando mentiras". É exatamente assim que o mundo faz. Quando queremos ter aquela vida separada para o SENHOR, o mundo diz: "Ah, tu não me amas". Então Sansão vai dizer que o segredo dele está de alguma forma nas tranças dos seus cabelos. Ele está chegando cada vez mais perto de revelar seu segredo. Se naquele momento ele lembrasse de que era separado para DEUS, que ele não deveria ter-se apegado àquela mulher chamada Dalila e fugisse daquela situação, como o final da história de Sansão seria diferente!
O perigo do Mundo
1º.O mundo nos oferece coisas - É assim que o mundo faz conosco vai nos oferecendo coisas, vai nos oferecendo amizades, vai nos oferecendo oportunidades e nós vamos negligenciando a nossa consagração.
2º.O mundo exige 100% - Nos é dito que a cada dia Dalila molestava Sansão com suas palavras. Sabe o que ela dizia para Sansão? "Sansão, tu não me amas". Quando começamos a crescer na vida de consagração para o SENHOR, quando começamos a crescer nessa vida de união com o SENHOR automaticamente vão se excluindo as nossas ligações com o mundo.
Cinco assertivas acerca da vida de Sansão
1ª. Sansão não tinha falado antes que ele era um nazireu de DEUS para Dalila, Porque no momento em que ele falasse ele teria de separar-se dela.
2ª.16.17 – “Nunca subiu navalha à minha cabeça, porque sou nazireu de DEUS, desde o ventre de minha mãe; se vier a ser rapado, ir-se-á de mim a minha força, e me enfraquecerei e serei como qualquer outro homem”. Esta foi a versão de Sansão, mas qual foi a versão do SENHOR? No final de Jz 16. 20, a Bíblia vai nos dizer que o SENHOR se apartou dele. A força de Sansão saiu dele porque “o SENHOR se tinha retirado dele”.
3ª. Sansão estava cansado, ele cansou de lutar, adormeceu no colo de Dalila. E Dalila teve o cuidado não só de cortar o cabelo de Sansão, daquele separado para DEUS, mas ela rapou a cabeça de Sansão até que não sobrou um só vestígio de que ele era um homem consagrado para DEUS.
4ª. Se nós tivermos uma Dalila em nossa vida, mais cedo ou mais tarde, ela vai arrancar a nossa consagração, ela vai arrancar a marca da nossa consagração e então nós vamos ter um fim triste como o de Sansão.
5ª. Agora nos é mostrado neste livro algo muito interessante. Duas vezes em Juízes está registrado que Sansão clama ao SENHOR.
Jz 15.18 – Neste texto ele clama ao SENHOR, porque não quer morrer; aqui ele teve uma grande vitória e depois teve sede. Então ele disse: "Depois dessa tão grande vitória, morrerei eu?". Sansão não quis morrer, ele não quis deixar a sua vida natural na morte, ele não quis deixar as obras da carne na morte. Depois disso, ele caiu, caiu, caiu até chegar a esse fim tão humilhante.
Jz 16.30 - “E disse: Morra eu com os filisteu”. Só há vida de DEUS em nós se a morte do nosso SENHOR JESUS CRISTO tiver operado na nossa vida. A Bíblia nos relata que quando Sansão orou: "morra eu", de novo ele tem força de DEUS, de novo ele destrói os filisteus. E está escrito que foram mais aqueles que Sansão destruiu na sua morte do que aqueles que ele destruiu na sua vida.
6ª.Três vezes Dalila pediu a Sansão que revelasse a fonte de sua força. Três vezes Sansão deu-lhe uma resposta mentirosa. Três vezes os filisteus vieram para dominá-lo, mas foram vencidos por ele. No entanto, nesses encontros, não há qualquer menção do ESPÍRITO vindo poderosamente sobre Sansão. Por causa do louco flerte de Sansão com o pecado, o SENHOR já havia se retirado dele.
Por: Irmão Luiz Fontes
Sansão teve um chamamento muito sublime, como Samuel, como João Batista, mas o final da sua vida foi tão diferente. Por que DEUS coloca a história de Sansão na Bíblia? Por que a história dele é contada com tantos detalhes tão elaborados? Quando olhamos o final do ministério de Sansão, não dá para negar que ficamos um pouco desapontados. Ele morre cego no meio dos seus inimigos. Sansão havia sido levantado para ser um juiz de DEUS, mas nós vamos ver que lá no final de sua vida, o povo de DEUS continuava tão cativo quanto no início de sua vida.
A história de Sansão nos mostra de forma sublime como DEUS levanta um homem comum, mas com um chamamento tão glorioso para sustentar seu testemunho entre Seu povo. Israel havia negligenciado sua vocação, e, portanto agora, DEUS vai usar este homem de forma surpreendente para lembrar Seu povo de que eles foram chamados segundo o propósito de DEUS.
A vida e o ministério de Sansão nos ensinam acerca de quatro princípios que jamais poderemos esquecer: primeiro, nossa vocação celeste; segundo nosso chamamento para sustentar o testemunho de DEUS, isto é Seu direito aqui nessa terra; terceiro, a consagração como fonte do nosso poder espiritual, e quarto, o propósito eterno de DEUS, porque todos esses itens: vocação, chamamento e consagração estão inseridos no propósito eterno de DEUS para conosco. Jamais iremos compreender todos estes itens se não conhecermos o que é o propósito eterno de DEUS.
Na vida de Sansão pode aprender duas lições bem práticas que tocam nossa vida cristã: 1) O poder de DEUS demonstrado de maneira impressionante; 2) A influência sedutora que o mundo exerce sobre os santos com a finalidade de lhes roubar a consagração.
A ESTRUTUTA DO LIVRO
Existem alguns pontos que não podemos ignorar quando estudamos a vida de Sansão. A expressão “o Anjo do SENHOR” fala-nos das aparições Teofânicas do SENHOR JESUS no Antigo Testamento. Em todo Antigo Testamento, ocorre 73 vezes. No livro de Juizes são 16 vezes. Na história de Sansão são 6 vezes. Creio que isso nos mostra de forma evidente, o quanto para DEUS toda foi importante todos os episódios que envolveram a vida desse homem. Espiritualmente falando, o ESPÍRITO SANTO nos deu a história de Sansão como uma escola onde podemos aprender sobre a importância da nossa vocação celeste, o significado do nosso chamamento, o peso de glória que há em nossa vida de consagração e a dimensão do propósito eterno de DEUS.
A história de Sansão é contada nos capítulos 13 a 16 do livro de Juízes. O Espírito do SENHOR deixou uma espécie de estrutura ali. Vamos ver essa estrutura aqui:
Capítulo 13 – Vocação, chamamento e consagração:
Ä Nascimento de Sansão. Seu nascimento foi um milagre; assim como Ana a mãe de Samuel e Isabel mãe de João Batista, todas elas eram estéreis. Temos que estudar a vida de Sansão e ver o que há de coincidência entre ele, Samuel e João Batista.
Ä O chamamento dele para ser um nazireu de DEUS. Diferentemente de outros nazireus que eram temporários, o nazireado de Sansão era para vida toda. Da mesma forma nós também fomos “escolhido em CRISTO, antes da fundação do mundo, para sermos santos (condição interior) e irrepreensíveis (condição exterior) perante Ele...” – (Ef 1.4,5).
Ä O chamamento dele para trazer libertação ao povo de Israel, e o início do ministério dele, quando diz que o ESPÍRITO do SENHOR começou a movê-lo. Todo poder e capacidade de Sansão não era natural em sua vida, e sim que o ESPÍRITO SANTO que o impelia a fazer coisas extraordinárias.
Capítulos 14 e 15 - o segredo da força daquele que é consagrado a DEUS. Nesses capítulos há uma série de eventos nos quais a força de Sansão é mostrada. É fácil guardarmos essa estrutura se considerarmos três pares de eventos:
1.Sansão mata um leão/ Sansão mata 30 filisteus
2.Sansão queima os cereais dos filisteus, as vinhas das olivas; fere os filisteus com grande carnificina;
3.Sansão arrebenta aquelas cordas que o estavam amarrando; Sansão mata mil filisteus com uma queixada de jumentos.
Capítulo 16 pode ser resumido em três eventos:
1º.Sansão vai numa cidade dos filisteus, vê uma prostituta e fica com ela; depois ele sai da cidade.
2º.Sansão conhece Dalila e, por três vezes, Dalila tenta descobrir qual o segredo da sua força. Finalmente ela o trai e o entrega aos filisteus.
3º.A morte de Sansão.
Força e Fraqueza
Se lermos os capítulos 14 até 15.20, vamos perceber que certas coisas são enfatizadas ali. Eu resumiria numa só palavra: força. E quando lemos o capítulo 16, podemos resumi-lo também numa só palavra: fraqueza.
Qual a relação entre Sansão, Samuel e João Batista?
Na Bíblia encontramos dois homens que tiveram sua história de vida parecida com a de Sansão, esses homens foram Samuel e João Batista.
Samuel foi aquele profeta usado por DEUS para aquele período de transição, quando o povo de Israel ia passar da teocracia para a monarquia.
João Batista - foi o precursor de nosso SENHOR JESUS CRISTO. Como o resultado do ministério de João Batista, veio o nosso Rei, veio o nosso SENHOR JESUS CRISTO.
Há detalhes que precisamos conhecer sobre Samuel e João Batista. Quando Samuel exercia seu ministério, é importante sabermos que nesse tempo a arca da aliança não estava mais no tabernáculo, pois ela havia sido capturada pelos filisteus, os inimigos que Sansão na pôde vencer - (1 Sm 4.5-11,21). Aqui temos uma grande lição: a arca era um testemunho da glória de DEUS e da Sua presença. Podemos correr o risco de ministrar em nosso serviço ao SENHOR sem a presença do SENHOR. Porque Sansão foi leviano em sua vida de consagração, vemos mais tarde a glória de DEUS ser exposta a vergonha e ao opróbrio.
João Batista foi aquele profeta que profetizou e viu o cumprimento da sua profecia. Mais ainda, ele foi aquele que batizou o SENHOR JESUS. Quando ele O viu disse: “eis O Cordeiro de DEUS” - (Jo 1.29). A Bíblia diz que João Batista cumpriu seu ministério quando disse: “Mas, ao completar João a sua carreira, dizia: Não sou quem supondes; mas após mim vem aquele de cujos pés não sou digno de desatar as sandálias” – (At 13.25). Quando foi que ele disse isto? Ele disse isto um dia antes de batizar o SENHOR JESUS – (Jo 1.27-29). Quando o SENHOR JESUS vai até ele, ele declara: “Eis o Cordeiro de DEUS”. Naquele instante o Pai revelou quem era Seu Filho a João. Da mesma forma que ocorreu com Pedro a caminho do Monte Hermom em Mateus 16.17,17, aqui também, houve uma revelação do Pai a João. Um fato curioso no ministério de João Batista é que ele não se torna um seguidor do Cordeiro, e sim que ele paralelamente prossegue em seu ministério. Em Lucas 7.16 a 18, temos aquele episódio onde João Batista envia dois dos seus discípulos a perguntarem ao SENHOR JESUS se Ele era o Messias, ou eles ainda teriam que esperar outro. Essa dúvida de João nos mostra que em seu caminho paralelo ele não foi capaz de conhecer o SENHOR JESUS como O CRISTO. Seu ministério já havia terminado como profeta, porque a parti daquele momento DEUS falaria por meio do Seu Filho – (Hb 1.1-3). Há lições preciosas que tocam nossa vida de consagração nessa história de João Batista. Como é perigoso ter uma revelação de CRISTO e não segui-Lo. Diferentemente de João batista, Saulo de Tarso quando O encontrou naquela visão do caminho de Damasco, ele deixou tudo para segui-Lo. Aquela visão governou sua vida a ponto dele dizer: “eu não fui desobediente a visão celestial” – (At 26.19). Que solene advertência temos aqui para nossa vida cristã prática.
A conclusão que tenho desses três homens é que DEUS quer nos falar é que assim como Sansão, podemos viver a vida cristã levianamente, desprezando nossa consagração, trocando seu real valor por uma vida mundana; ou mesmo como Samuel, que embora tenha sido um fiel servo de DEUS, um homem de caráter e coragem, que mesmo em um tempo de profunda crise ministerial, foi fiel a DEUS; aquele que desempenhou com fidelidade sua consagração e preparou o caminho para o rei Davi; porém, no seu tempo o verdadeiro problema não era Saul, e sim que a arca de DEUS, não estava no tabernáculo. Quando você lê o Evangelho de Marcos no capítulo 9 e os verspiculos 14 a 28, voce vê aquele episódio daquele garoto que era possuido por um espirito imundo. O versículo 18 diz que aquele espírito malígno apanhava aquele garoto e o lançava por terra, e ele espumava, rilhava os dentes e ia se definhando. O pai disse aos SENHOR JESUS que rogou aos discípulos que o expelissem, e eles nada puderam fazer. Depois de dar uma severa repreensão, pediu que lhe trouxesse o garoto, e o espírito imediatamente o agitou com violência, e, caindo ele por terra, revolvia-se espumando. O versículo 25 diz: “Vendo JESUS que a multidão concorria, repreendeu o espírito imundo, dizendo-lhe: Espírito mudo e surdo, eu te ordeno: Sai deste jovem e nunca mais tornes a ele”. Mais tarde, quando estava a sós com o SENHOR JESUS, já em casa os discípulos lhe perguntaram em particular: “Por que não pudemos nós expulsá-lo? 29 Respondeu-lhes: Esta casta não pode sair senão por meio de oração e jejum” – (vv.28,29). Espiritualmente falando este episódio nos ensina que precisamos ter uma visão clara da nossa realidade espiritual. Ao ler essa passagem podemos ver a nossa real condição espiritual. Qual era a grande “casta” nos dias de Samuel? O tabernáculo sem a arca. Por mais que sejamos pessoas consagradas a DEUS, é vital que tenhamos discernimento dos poderes das trevas que nos cercam; ou mesmo, qual é o real problema que tenho q confrontar. Todo médico sabe que a única maneira de se erradicar uma doença não é tratando a conseqüência e sim a causa. Como João Batista, muitos de nós estamos em um caminho paralelo ao do nosso SENHOR JESUS. Preferimos seguir nossos conceitos e doutrinas. Nossa vontade sobrepuja a do SENHOR. Talvez isso explique pra você a questão da grande tragédia que vive a Igreja do SENHOR JESUS. Precisamos ser seguidores do Cordeiro aonde quer que Ele vá – (Ap 14.4).
A IMPORTÂNCIA DA CONSAGRAÇÃO COMO FONTE DE PODER ESPIRITUAL
Onde consiste nosso poder interior? Em nossa vida de consagração. Na história da vida de Sansão existe um princípio espiritual - A importância da vida de consagração a DEUS como a fonte do poder espiritual em nosso conflito com o mundo, a carne e o diabo.
Vamos estudar esse assunto na vida de Abraão. Quando estudamos a vida de Abraão podemos dividir toda vida de Abraão em 4 altares. O que é um altar? É um símbolo de adoração e consagração; um símbolo de uma vida espiritual consagrada a DEUS.
Consagração é andar com DEUS
Em Isaias 41.8 diz: “Abraão, meu amigo,”. Esta declaração de DEUS é impressionante. Como isto se tornou possível na vida de Abraão? Para compreendermos isto é necessário estudarmos os 4 altares que marcaram a vida deste homem e como esses altares são para nós uma escola onde aprendemos sobre a essência do que é a verdadeira vida espiritual de consagração a DEUS. Esses altares na vida de Abraão explicam como é possível chegar a este nível de experiência com DEUS.
Durante a vida de fé de Abraão nós constatamos a edificação de 4 altares, erguidos no processo de sua jornada interior de conhecimento de DEUS e amizade com Ele. Cada um desses altares aponta para um aspecto do trabalho da cruz em nossas almas, ampliando nossa consagração, ou seja, o nosso relacionamento com DEUS e nossa verdadeira espiritualidade.
O altar no V. T., é uma figura da cruz no N. T.
O nosso SENHOR JESUS CRISTO e a cruz são inseparáveis. Sem a cruz CRISTO não é CRISTO, Ele não pode salvar-nos. A cruz, mais do que um simples objeto de tortura para alguns, ou um simples objeto de adorno para outros, define a própria natureza de CRISTO! E quanto a nós? Um cristianismo sem cruz não é cristianismo de forma alguma, mas uma pobre imitação da doutrina de CRISTO. Uma vida cristã sem cruz não é vida cristã de forma alguma, mas apenas um “ego” adornado com os ensinos de CRISTO! Nós necessitamos da cruz tratando profundamente conosco, para que possamos ser homens e mulheres espirituais, vivendo vidas espirituais e andando com DEUS.
Os 4 altares
1º.Siquém - Gn 12.6-7 = altar da revelação. Podemos chamá-lo de altar da revelação. DEUS revelou-se ali a Abraão: “Apareceu o SENHOR a Abraão”. Precisamos saber que a cruz e a revelação andam juntas. Na medida em que a cruz trata conosco, é que teremos genuína revelação de quem DEUS é de quem nós somos, do que a Igreja é e, do que o mundo é. Carecemos da visão real destas 4 coisas para que vivamos uma vida que seja verdadeiramente espiritual!
2º.Entre Ai e Bethel - Gn 12.8 = Podemos chamá-lo de altar da separação. Abraão deixou Ai para trás e tinha Betel diante dele. “Ai” significa, literalmente, "monte de ruínas" e Betel significa “Casa de DEUS”. Aqui podemos dizer que é a vida de altar, a consagração, que permite que a cruz separe-nos do mundo, do amor ao mundo, de “tudo o que há no mundo” (cobiças, concupiscências e soberba). A cruz coloca o mundo para trás de nós e mantém viva e clara diante de nós a visão da Casa de DEUS (Betel).E não somente a visão de Betel, mas a cruz operando em nós habilita-nos a participar de Betel, a “sermos edificados casa espiritual, para sermos sacerdócio santo...” - (1 Pe 2.5). A cruz introduz-nos na igreja. CRISTO passou pela cruz e a igreja surgiu, nós também precisamos “passar pela cruz” para que a igreja, em sua realidade prática e viva, possa surgir. Só a cruz pode separar-nos do mundo e introduzir-nos na Casa de DEUS. Diante de DEUS, por causa da obra da cruz de CRISTO no calvário; nós já somos a Casa de DEUS, a igreja, o corpo de remidos. Mas, o lado subjetivo desta verdade, ou seja, refletir em nosso viver, conduta e relacionamentos o fato espiritual de sermos Casa de DEUS, depende do trabalho da cruz em nossas vidas. Note que após este 2º altar, Abraão desce ao Egito “para aí ficar” (Gn 12.10), contrariamente à vontade de DEUS. Como acontece conosco, também Abraão tinha já alguma experiência do altar, mas tinha também seu “homem natural” não profundamente tratado pelo SENHOR. As suas escolhas, maneiras, idéias e caminhos eram ainda bem independentes de DEUS. O SENHOR tratou com ele, misericordiosamente, como vemos em Gn 12.10–20, e o trouxe de volta. Ele “fez as suas jornadas do Neguebe até Betel, até ao lugar onde primeiro estivera a sua tenda, entre Betel e Ai; até ao lugar do altar, que outrora tinha feito...”. Abraão voltou ao mesmo ponto de onde se desviou! DEUS não pula etapas em nosso discipulado.
3º altar - foi levantado logo após a sua separação de Ló - Gn 13.14–18. foi levantado logo após a sua separação de Ló - (Gn 13.14–18). Comunhão. Aqui temos mais um degrau na vida consagrada de Abraão. Este faz a escolha, mas por causa da contenda entre seus pastores e os de Ló, ele pede a Ló que se aparte dele escolhendo seu próprio caminho. Ló faz uma escolha de alguém que realmente não conhecia o altar. Ele escolhe “a campina do Jordão”, uma terra boa para sua prosperidade econômica, e vai armando suas tendas até Sodoma, um lugar de julgamento, figura do mundo. Hebrom que significa “comunhão, união”. A cruz habilita-nos a ter aquela incessante comunhão com DEUS, aquela amizade com DEUS, aquela vida de união com DEUS. Como já disse Madame Guyon: “O SENHOR se coloca no exato lugar daquilo que Ele põe à morte em nossas vidas”.
4º.Monte Moriá - Podemos chamá-lo de altar da adoração - Gn 22.1-14). Este altar reflete a vida madura de Abraão, o quanto ele já tinha aprendido diante do SENHOR. O que vemos aqui é um homem absolutamente rendido a DEUS, a ponto de sacrificar seu único e amado filho. Um homem que amava a DEUS a ponto de confiar em Seus caminhos. Um homem que adorou no momento em que oferecia o que tinha de mais precioso.
“O SENHOR, em cuja presença eu ando...” - Gn 24.40
A marca da consagração é andar com DEUS em seus caminhos. Altar no V. T. = é uma figura da cruz no Novo Testamento, onde o verdadeiro cordeiro pascal foi imolado. O nosso SENHOR JESUS CRISTO e a cruz são inseparáveis. Sem a cruz CRISTO não é CRISTO, Ele não pode salvar-nos. Uma vida cristã sem cruz não é vida cristã de forma alguma, mas apenas um “ego” adornado com os ensinos de CRISTO. Nós necessitamos da cruz tratando profundamente conosco, para que possamos ser homens e mulheres espirituais, vivendo vidas espirituais e andando com DEUS.
O TERMO NAZIREU - Jz 13.4,5
Esse termo nos mostra o princípio da consagração como algo fundamental para o serviço espiritual. Dois significados desta palavra na vida de Sansão:
1º.Essa palavra dá significado a toda a vida de Sansão.
2º.É uma chave para entendermos a vida de Sansão.
O SIGNIFICADO ESPIRITUAL DO NAZIREU
Em Números 6.1-8 descreve o que é um nazireu. O Nazireu é uma pessoa que havia feito um voto de ser separado para DEUS de modo especial. Durante o tempo de nazireado, essa pessoa deveria obedecer a algumas regras, às leis do nazireado.
Alguns princípios do nazireado
1º.Deveria abster-se do vinho e da bebida forte, bem como do fruto da videira e de outras coisas relacionadas com vinho, uva e videira.
2º.Sobre sua cabeça não deveria passar navalha. Ele deveria deixar seus cabelos crescerem livremente.
3º.Não deveria tocar o corpo de um morto, ele não deveria tocar o corpo de cadáveres.
Classes de pessoas em Israel que eram consagradas
Na história do povo de DEUS vemos que Ele separou a nação de Israel dentre todas as nações para ser uma nação consagrada a Ele, uma nação para sustentar Seu testemunho na terra. De forma específica Ele separou a A tribo de Levi para o serviço no tabernáculo, e os sacerdotes para servir diante do povo.
Qual a necessidade de se ter um nazireu?
Agora, qual a necessidade ou surge essa lei segundo a qual alguém que por livre e espontânea vontade decide consagrar-se ao SENHOR e se submete a essas regras? Para entendermos isso, precisamos entender um pouco do contexto do livro de Juízes na época em que Sansão nasceu.
Sansão viveu no tempo do sacerdócio de Eli. Nesse tempo Israel era um povo corrupto; o sacerdócio era adúltero, e o ministério estabelecido era cego em muitos sentidos. O sacerdote Eli representa o sistema religioso decadente preocupado com seus próprios interesses, havendo-se tornado permissivo pela vida cômoda, tendo apenas um ódio fingido pelo pecado. Eli se tornara lento e preguiçoso com respeito aos interesses profundos de DEUS.
Seus filhos Hofni e Finéias representam o ministério continuado pela tradição. Esses dois jovens sacerdotes nunca tiveram um encontro com DEUS. Nada sabiam sobre "ouvir o céu", nem sabiam da fome por DEUS, ou de uma paixão ardente por experimentar a glória e a presença de DEUS. O ministério ao SENHOR no tempo de Sansão era produto do ritualismo frio e morto.
O que era um sacerdote?
Um sacerdote era alguém escolhido por DEUS, que deveria ministrar ao SENHOR. Os sacerdotes deveriam representar os homens diante de DEUS e representar DEUS diante dos homens. Na época que Sansão viveu o sacerdócio estava completamente arruinado e corrompido. Nesse tempo os sacerdotes perderam completamente o motivo pelo qual haviam sido chamados. Nesse tempo eles viviam apara eles mesmos.
Qual era o propósito da função sacerdotal?
O propósito da função sacerdotal era lembrar a pessoa e da obra do SENHOR JESUS CRISTO. Toda oferta apontava para a obra e a pessoa de CRISTO. Toda vez que um israelita, criança ou adulto, ia a um sacerdote levando um cordeirinho, ele sabia que aquele cordeirinho inocente estava sendo vítima como expiação para os pecados. Da mesma forma o ministério do sacerdote. Toda vez que os israelitas vissem aquele sacerdote ministrando no Santo dos Santos, eles deveriam ter em mente que um dia viria o verdadeiro Sumo sacerdote que entraria nos céus na presença do SENHOR e faria intercessão pelos nossos pecados e iria de uma vez por todas selar aquela união entre nós pecadores e o DEUS santo. Na época do sacerdócio de Eli, nós vemos que os sacerdotes haviam perdido as suas características, eles preservavam a forma externa, mas a realidade não estava mais ali.
O PEROGO DE ESQUECER O CHAMAMENTO
Quem é que DEUS vai levantar para relembrar ao povo de Israel essa verdade tão importante da consagração? - Um nazireu.
O capítulo 13 e o versículo 1 de Juízes diz assim: “Tendo os filhos de Israel tornado a fazer o que era mau perante o SENHOR, este os entregou nas mãos dos filisteus por quarenta anos”. Esse versículo vai nos mostrar algo surpreendente; algo que nos dará um quadro da gravidade espiritual em que se encontrava a nação de Israel. Veja abaixo uma série de textos que nos mostrarão os anos em que esta nação viveu debaixo de cativeiro:
Ä Jz 3.8-11 - 8 anos;
Ä Jz 3.14-30 - 18 anos;
Ä Jz 4.1-3 - 20 anos;
Ä Jz 6.1 - 7 anos;
Ä Jz 10.6-8 - 18 anos;
Ä Jz 13.1 - 40 anos
Ä Total = 111 anos
Desde o início do livro de Juízes eles andavam naquele ciclo de pecado, apostasia, arrependimento, e assim, caíam na opressão dos inimigos. Qual a explicação para tudo isso que ocorreu com Israel nesse tempo? Foi porque, da mesma forma que os sacerdotes, o povo de Israel havia esquecido o seu chamamento. Todo fracasso de Israel foi porque eles esqueceram seu chamamento. Esqueceram que eram uma nação consagrada a DEUS. Todo o fracasso do povo de Israel era o resultado de uma só coisa: Eles haviam esquecido da sua consagração e chamamento. Eles haviam esquecido que eram uma nação de sacerdotes. Eles deveriam ser separados das demais nações para testemunhar para essas nações sobre o poder de DEUS. E por causa desse esquecimento eles caíram em cativeiro, eles caíram sob a opressão do inimigo. Praticamente, duas gerações viveram e não conhecera a razão do seu chamamento.
Sansão era a reivindicação de DEUS
DEUS estava reivindicando Seu Testemunho entre Seu povo. Quando o SENHOR DEUS quis relembrar a nação de Israel que eles precisavam viver aquela vida de consagração ao SENHOR, o SENHOR levantou um nazireu: Sansão - o juiz dos longos cabelos.
Princípios específicos sobre o nazireado de Sansão
O voto de nazireado de Sansão era um pouco diferente do voto de um nazireu comum, vejamos:
1º.Um nazireu normal era nazireu apenas durante um período de tempo determinado. Mas, no caso de Sansão, o seu nazireado era um chamamento, era uma vocação desde antes de seu nascimento.
2º.Não foi algo que Sansão tivesse feito, foi por graça e obra de DEUS que Sansão foi separado para DEUS – Ef 1.5.
3º.Também vemos que o voto de nazireado de Sansão não era temporário, mas para toda a vida.
Três princípios espirituais do nazireu
1º. Princípio – Ministrar ao SENHOR - Através da vida de Sansão, DEUS quer novamente lembrar ao povo de Israel o significado da consagração espiritual. Nós podemos nos perguntar: Será que existe alguma coisa em comum entre um nazireu, que é uma pessoa qualquer, e um sacerdote, que tem uma consagração oficial? Se observarmos quais os requisitos para o nazireu e os requisitos para o sacerdote, veremos que ambos são muito semelhantes. Em alguns casos os requisitos para o nazireu são mais estritos do que para um sacerdote. Por exemplo, um sacerdote não deveria tomar vinho, mas somente quando entrasse para ministrar diante do SENHOR. O nazireu, no entanto, não deveria tomar vinho durante todo o período de seu voto de nazireu. O que significa isso? É como se ele estivesse constantemente ministrando diante do SENHOR. Vamos ler 1 Coríntios 6 e os versículos 15,17 e 19: “Não sabeis que os vossos corpos são membros de CRISTO? ...Mas aquele que se une ao SENHOR é um espírito com Ele. Acaso, não sabeis que o vosso corpo é santuário do ESPÍRITO SANTO, que está em vós, o qual tendes da parte de DEUS, e que não sois de vós mesmos?”. Onde quer que estejamos, somos um templo onde DEUS pelo Seu ESPÍRITO habita. Onde quer que estejamos o SENHOR está sendo ministrado.
2º princípio – Não tocar no corpo de um morto = Obras da Carne - O sacerdote também não deveria tocar o corpo de um morto, mas havia uma exceção. Se um parente próximo do sacerdote morresse, ele estaria autorizado a tocar o corpo daquele morto. Rm 8.6: “Porque o pendor da carne dá para a morte…”. Essa lei que dizia que o nazireu não deveria tocar o corpo de um morto corresponde para nós que vivemos no período do N.T. que não devemos andar segundo as inclinações da nossa carne; nós não devemos praticar as obras da carne. Se compreendemos esse chamamento, se compreendemos que fomos chamados para ser consagrados ao SENHOR nós vamos, pela graça do SENHOR, nos abster das obras da carne.
3ª princípio - Finalmente, aquela marca exterior do nazireu, os seus longos cabelos, vai nos falar das marcas da cruz no Novo Testamento. De acordo com o N.T., os longos cabelos significam algo vergonhoso, opróbrio. Sempre que tomamos a cruz, em função de termos compreendido o amor do SENHOR, nós vamos carregar sobre nós as marcas da cruz – Gl 6.16. Não é preciso dizer nenhuma palavra, mas as pessoas vão saber por causa do nosso proceder. Todas as pessoas vão numa direção, mas aquela pessoa separada para DEUS vai numa direção completamente oposta. Nós hoje compreendemos que DEUS está chamando os seus nazireus para uma vez mais restaurar o poder do testemunho do SENHOR, para trazer libertação ao povo de DEUS.
Conclusão
1º.Um santuário ao SENHOR;
2º.Não andar nas obras da carne;
3º.As marcas da cruz, precisamos abster-nos dos prazeres deste mundo e precisamos.
O PRINCÍPIO DA CONSAGRAÇÃO É O CAMINHO PARA O PODER DE DEUS
Nos capítulos 14 e 15 do livro de Juízes encontramos os atos heróicos de Sansão. Quando compreendemos que o princípio da consagração é o caminho para o poder de DEUS, é bastante natural que pensemos que o poder está em nós mesmos. Lendo a história de Sansão não é natural que pensemos que o poder de Sansão estava nos seus cabelos.
O Segredo da força de Sansão
Vejamos alguns textos que explicam o segredo da vitória de Sansão:
Jz 13.25: “E o Espírito do SENHOR passou a incitá-lo [Hb.: pa‘am = impelir, agir persistentemente] em Maané-Dã, entre Zorá e Estaol”.
Jz 14.6,19; (15.14): “Então, o Espírito do SENHOR de tal maneira se apossou [Hb.: tsaleach = Tomar posse – essa frase exprime intensidade]dele, que ele o rasgou como quem rasga um cabrito, sem nada ter na mão; todavia, nem a seu pai nem a sua mãe deu a saber o que fizera”.
O SENHOR era com ele, esse era o segredo de Sansão. O Espírito do SENHOR era a fonte da força dele. Onde reside o poder espiritual, a fonte do poder espiritual daquele que é consagrado a DEUS, daquele que é separado para DEUS? A fonte do poder espiritual está neste fato: o Espírito do SENHOR era com Sansão, a presença do SENHOR era com ele. Aquele que é consagrado para DEUS tem força, mas essa força reside no Espírito do SENHOR que é com ele.
A Força e a fraqueza em nosso interior
Quando lemos a história da vida de Sansão, ficamos com a nítida impressão, de que Sansão é alguém tão forte, mas por outro lado, ele é tão fraco. Parece que nele havia uma fonte de força e, ao mesmo tempo, uma fonte de fraqueza. Qual dessas fontes Sansão iria seguir? Nós cristãos, também temos, por um lado, a fonte de força, o SENHOR é conosco. Por outro lado, também temos a fonte de fraqueza, nós temos uma carne.
Agora nós vemos que pelo fato de Sansão ter em si a força de DEUS em função de sua consagração, ele tinha tudo para ser um juiz de Israel e trazer a libertação para o povo de Israel. Veja dois textos:
Pv 24.10: “Se te mostras fraco no dia da angústia [hb.: tsarah = dificuldades, aflição], a tua força é pequena”.
Pv 31.25: “A força e a dignidade [Hb.: hadar = ornamento, esplendor, honra, glória] são os seus vestidos, e, quanto ao dia de amanhã, não tem preocupações”.
A Perda da Força foi algo gradativo
Os inimigos de Sansão sempre procuravam roubar a sua força, e eles finalmente um dia conseguiram triunfar sobre ele:
Jz 16.5,6: “Então, os príncipes dos filisteus subiram a ela e lhe disseram: Persuade-o e vê em que consiste a sua grande força e com que poderíamos dominá-lo e amarrá-lo, para assim o subjugarmos; e te daremos cada um mil e cem siclos de prata. Disse, pois, Dalila a Sansão: Declara-me, peço-te, em que consiste a tua grande força e com que poderias ser amarrado para te poderem subjugar.
Jz 16.17,19: “Descobriu-lhe todo o coração e lhe disse: Nunca subiu navalha à minha cabeça, porque sou nazireu de DEUS, desde o ventre de minha mãe; se vier a ser rapado, ir-se-á de mim a minha força, e me enfraquecerei e serei como qualquer outro homem. Então, Dalila fez dormir Sansão nos joelhos dela e, tendo chamado um homem, mandou rapar-lhe as sete tranças da cabeça; passou ela a subjugá-lo; e retirou-se dele a sua força”.
Ele vai a Gaza e se deita com uma prostituta – Jz 16.1.
Depois ele afeiçoou de Dalila [Hb = “fraco] – Jz 16.4.
Nós sabemos que os seus inimigos tentaram de todas as maneiras roubar a força de Sansão, até que um dia Sansão perdeu seu nazireado. Todavia, a perda do nazireado de Sansão não foi uma coisa imediata, ela foi gradativa, pouco a pouco. Lendo a história de Sansão, percebemos que pouco a pouco ele vai sendo roubado daquele chamamento. No final, ele perde as marcas do nazireado sobre a sua cabeça.
O Exemplo de Ló
Na vida de Ló podemos ver o poder sedutor do mundo sobre a carne. Quando nos convertemos nossa preocupação e vencer o pecado e depois lidar com o mundo.
A contaminação do mundo – Gn 13.10-13
A Bíblia nos mostra que a contaminação do pecado e feroz, rude e repulsiva, enquanto a produzida pelo mundo e polida e refinada, freqüentemente parecendo bela a vista humana. Nesses textos podemos ver como Ló foi seduzido por aquela “campina do Jordão”. Quero fazer cinco proposições que nos ajudarão a compreender nossa própria realidade contextual:
1ª proposição – A concupiscência dos olhos: “Levantou Ló os olhos”. Aqui está a concupiscência dos olhos que domina seu coração. Aquilo que os olhos vêem o coração deseja.
Æ 1 Jo 2.16: “porque tudo que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não procede do Pai, mas procede do mundo”. O termo “concupiscência” no original é epithumia, que significa: “desejo”, “anelo”, “anseio”, “desejo pelo que é proibido”, “luxúria”.
2ª proposição – A contenda dos pastores veio revelar o mundanismo no coração de Ló. Essa foi à causa que ele teve para se expor. A verdadeira causa dos nossos fracassos encontra-se oculta, longe da observação normal, nos lugares mais secretos e íntimos dos nossos afetos e desejos do coração, onde o mundo, sempre é desejado. A causa aparente da queda de Ló foi a contenda entre seus pastores e os de Abraão seu tio; porém, o fato é que quando alguém não anda realmente com um motivo verdadeiro e afeiçoes puras, facilmente encontrará uma pedra para tropeçar. Se não encontra numa situação, encontrará noutra.
3ª proposição – Não podemos permitir que nosso coração exerça em nós o poder da escolha. Por que as “campinas” não seduziram o coração de Abraão? Abraão diferentemente de Ló, encarou toda aquela situação do ponto de vista de DEUS. O coração de Abraão não era diferente do coração de Ló; ele poderia ter sido facilmente atraído por aquelas “campinas”. A questão, foi que Abraão não deixou que seu coração escolhesse. Ele deixou DEUS escolher por ele. Sua decisão tinha que ser espiritual.
4ª proposição – Não podemos escolher pela aparência, e sim, devemos voltar nosso coração para o caráter intrínseco do nosso destino e ao futuro de todas as coisas. Quando estudamos toda a trajetória de Ló, vemos que ele deixou Abraão, e seguiu para a “campina do Jordão” e assim, foi “armando as suas tendas até Sodoma”; um lugar onde DEUS mais tarde trouxe o seu juízo. É certo que nem Abraão e Ló sabiam que DEUS iria destruir Sodoma. Mas, se Ló tivesse permitido DEUS escolher por ele, com certeza, ele não teria escolhido um lugar que estava prestes a ser consumido pelo juízo de DEUS. A Escolha de Ló revela a compulsão do coração caído; do coração que é seduzido por esse mundo perverso. Paulo disse a Timóteo: “Demas me abandonou, tendo amado o mundo...” – (2 Tm 4.10). O que significa essa escolha de Ló, assim com também a de Demas? Significa, deixar o lugar onde DEUS está, o lugar do testemunho para o lugar do juízo.
5ª proposição - Toda a escolha de Ló, o levou a uma vida vazia e sem significado. No versículo 10, diz assim: “como quem vai para Zoar”. Essa palavra “Zoar” em hebraico é “insignificância”. Ela resume toda a vida de Ló após se afastar do Lugar onde estava o testemunho de DEUS.
SOMOS PROVADOS NAQUILO QUE É NATURAL
Se buscarmos entender o significado espiritual dessas mulheres que tentaram enfraquecer o chamamento de Sansão, descobriremos algo muito interessante. Veremos que Sansão foi provado naquilo que é natural, ele foi provado naquilo que é obra da carne, e foi também provado naquilo que é satânico.
Três passos da Queda na vida de Sansão
A Queda de um cristão tem três passos:
1º.O natural nos é falado através daquela primeira mulher com a qual Sansão queria casar-se – Jz 14.2. Sansão viu. Seus pais lhe disseram o seguinte – v.3: “porém...”. Eles estivessem lembrando Sansão que ele era separado para DEUS. Como então ele iria entrar em aliança de casamento com o próprio inimigo? Vemos, então, que desde o princípio essa mulher era um desejo natural de Sansão que não estava debaixo do controle do SENHOR. Sansão não levou aquilo que era do homem natural para cruz e então vemos que de alguma forma aquele chamamento de Sansão de ser separado para DEUS já estava sendo atacado.
2º.Aquilo que é da carne nos é falado através da mulher prostituta com quem Sansão coabitou – Jz 16.1. Isso vai nos falar de Sansão sendo tentado pelas coisas que são da carne. Qual é a conseqüência quando andamos segundo as inclinações da nossa carne? Nós vamos nos encontrar fechados numa cidade no meio da noite, cercados pelos inimigos que querem nos tirar a vida. Quantos de nós passamos anos, não são dias nem semanas, mas anos trancados por causa do cativeiro das obras da carne? São anos! Veja o versículo 3: “levou-as para cima, até ao cimo do monte que olha para Hebrom” - Isso traz uma lição para nós. Se algum de nós tem andado debaixo desse cativeiro que são as obras da carne, que o SENHOR nos fortaleça. Que nós saiamos dessa esfera das inclinações das coisas da carne e possamos ir até aquele lugar onde podemos vislumbrar a comunhão com o SENHOR e a comunhão com os santos. Infelizmente sabemos pela história relatada na Bíblia, que essa lição não foi suficiente para Sansão aprender.
3º.Finalmente, aquilo que é satânico nos é falado através de Dalila. Desde o princípio, Dalila tinha um só propósito: roubar a consagração de Sansão, destruir o poder do testemunho de Sansão e destruir o próprio Sansão. Ele havia andado nos caminhos do homem natural, praticado as obras da carne. Agora ele está se aproximando daquilo que é satânico. A Bíblia nos diz que Sansão se afeiçoou a Dalila e que desde o princípio Dalila tinha um único objetivo, que se resumia na pergunta: qual é o segredo da tua força? - Jz 16.6,15. Pv 5.3: “porque os lábios da mulher adúltera destilam favos de mel, e as suas palavras são mais suaves do que o azeite”. Sabemos que Dalila nos fala de algo que é satânico porque por trás dela tinha os filisteus, mas não só os filisteus, a Bíblia nos diz que os príncipes dos filisteus estavam por trás de Dalila.
Jz 16.5,9 - Aqui vemos um princípio muito interessante.
O que será que esses filisteus e seus príncipes representam? Eu acredito que eles representam o mundo. De alguma forma aqueles filisteus tinham como único objetivo: roubar a consagração de Sansão. Mas por trás disso estavam os príncipes dos filisteus. Da mesma forma conosco hoje, o inimigo tem um único objetivo: roubar a nossa consagração.
Mas como o inimigo ataca?
Indiretamente através do mundo. Nós vemos que em nenhuma ocasião os filisteus confrontaram Sansão. O inimigo não vai nos atacar, ele vai usar o mundo. E a nossa bíblia nos diz, embora muitas vezes nós não compreendamos o que isso significa, a nossa Bíblia nos diz que o mundo jaz no maligno – 1 Jo 5.19.
1º.Nós vemos que a primeira vez que os filisteus queriam atacar Sansão eles usaram aquela mulher que seria sua esposa.
2º.Eles usaram até a tribo de Judá porque eles queriam pegar Sansão, então eles vão fazer guerra contra Judá. Por que eles não vão direto para a caverna onde Sansão está para atacá-lo?
O inimigo não nos ataca diretamente
Se os príncipes dos filisteus queriam saber qual o segredo da força de Sansão, por que eles não perguntaram diretamente para Sansão? Eles deveriam ter ido até Sansão e lhe perguntado: "Sansão, qual é o segredo da tua força?". Mas eles sabiam que essa estratégia não iria funcionar, eles sabiam que não iriam descobrir o segredo da força de Sansão se eles o atacassem diretamente. E é exatamente assim que o mundo faz conosco. O inimigo nunca nos ataca diretamente, ele sempre nos ataca de maneira traiçoeira e por intermédio de coisas que nos seduzem.
UMA ANÁLISE DA QUEDA DE SANSÃO
Jz 16.6 - Vemos que Dalila lhe pergunta: "Onde reside tua força, Sansão?". Ele diz que se lhe amarrarem com sete tendões frescos, eles vão conseguir enfraquecê-lo – Jz 16.7. Nesta relação entre Sansão e Dalila, Sansão também não entregou o seu segredo completamente e de imediato. Foi tudo gradual. Todavia, ele vai de alguma forma dando algumas indicações.
O que significa amarrar com 7 tendões frescos?
Frescos - significa algo que nunca foi usado, isso é consagração. De alguma forma, Sansão está dando indicações de algo que está escondido nele, que está na consagração dele o segredo da sua força.
Jz 16.10 - Dalila pergunta ainda uma segunda vez e ela lhe diz: "Sansão, tu estás zombando de mim, tu só estás me contando mentiras". É exatamente assim que o mundo faz. Quando queremos ter aquela vida separada para o SENHOR, o mundo diz: "Ah, tu não me amas". Então Sansão vai dizer que o segredo dele está de alguma forma nas tranças dos seus cabelos. Ele está chegando cada vez mais perto de revelar seu segredo. Se naquele momento ele lembrasse de que era separado para DEUS, que ele não deveria ter-se apegado àquela mulher chamada Dalila e fugisse daquela situação, como o final da história de Sansão seria diferente!
O perigo do Mundo
1º.O mundo nos oferece coisas - É assim que o mundo faz conosco vai nos oferecendo coisas, vai nos oferecendo amizades, vai nos oferecendo oportunidades e nós vamos negligenciando a nossa consagração.
2º.O mundo exige 100% - Nos é dito que a cada dia Dalila molestava Sansão com suas palavras. Sabe o que ela dizia para Sansão? "Sansão, tu não me amas". Quando começamos a crescer na vida de consagração para o SENHOR, quando começamos a crescer nessa vida de união com o SENHOR automaticamente vão se excluindo as nossas ligações com o mundo.
Cinco assertivas acerca da vida de Sansão
1ª. Sansão não tinha falado antes que ele era um nazireu de DEUS para Dalila, Porque no momento em que ele falasse ele teria de separar-se dela.
2ª.16.17 – “Nunca subiu navalha à minha cabeça, porque sou nazireu de DEUS, desde o ventre de minha mãe; se vier a ser rapado, ir-se-á de mim a minha força, e me enfraquecerei e serei como qualquer outro homem”. Esta foi a versão de Sansão, mas qual foi a versão do SENHOR? No final de Jz 16. 20, a Bíblia vai nos dizer que o SENHOR se apartou dele. A força de Sansão saiu dele porque “o SENHOR se tinha retirado dele”.
3ª. Sansão estava cansado, ele cansou de lutar, adormeceu no colo de Dalila. E Dalila teve o cuidado não só de cortar o cabelo de Sansão, daquele separado para DEUS, mas ela rapou a cabeça de Sansão até que não sobrou um só vestígio de que ele era um homem consagrado para DEUS.
4ª. Se nós tivermos uma Dalila em nossa vida, mais cedo ou mais tarde, ela vai arrancar a nossa consagração, ela vai arrancar a marca da nossa consagração e então nós vamos ter um fim triste como o de Sansão.
5ª. Agora nos é mostrado neste livro algo muito interessante. Duas vezes em Juízes está registrado que Sansão clama ao SENHOR.
Jz 15.18 – Neste texto ele clama ao SENHOR, porque não quer morrer; aqui ele teve uma grande vitória e depois teve sede. Então ele disse: "Depois dessa tão grande vitória, morrerei eu?". Sansão não quis morrer, ele não quis deixar a sua vida natural na morte, ele não quis deixar as obras da carne na morte. Depois disso, ele caiu, caiu, caiu até chegar a esse fim tão humilhante.
Jz 16.30 - “E disse: Morra eu com os filisteu”. Só há vida de DEUS em nós se a morte do nosso SENHOR JESUS CRISTO tiver operado na nossa vida. A Bíblia nos relata que quando Sansão orou: "morra eu", de novo ele tem força de DEUS, de novo ele destrói os filisteus. E está escrito que foram mais aqueles que Sansão destruiu na sua morte do que aqueles que ele destruiu na sua vida.
6ª.Três vezes Dalila pediu a Sansão que revelasse a fonte de sua força. Três vezes Sansão deu-lhe uma resposta mentirosa. Três vezes os filisteus vieram para dominá-lo, mas foram vencidos por ele. No entanto, nesses encontros, não há qualquer menção do ESPÍRITO vindo poderosamente sobre Sansão. Por causa do louco flerte de Sansão com o pecado, o SENHOR já havia se retirado dele.
Por: Irmão Luiz Fontes
AVANÇAMDO PARA A PERFEIÇÃO
Avançando para a perfeição (1)
A Epístola aos Hebreus tem uma nota recorrente, que é a palavra "perfeição" em sua variada morfologia. Há, pelo menos, nove menções da palavra, distribuídas através de toda a epístola. Três delas se referem ao Senhor Jesus Cristo, e as restantes apontam para a realidade do crente.
Hebreus nos mostra alguns aspectos da maturidade cristã, a do crente em vias de aperfeiçoamento à semelhança do seu Senhor. As duas primeiras menções (e a sexta) se referem ao Senhor Jesus Cristo, que foi aperfeiçoado por meio das aflições e sofrimentos, para vir a ser o nosso Salvador e Sumo Sacerdote. A última já lhe mostra "feito perfeito para sempre" (7:28).Cristo é o exemplo e modelo para os vários filhos de Deus que aspiram compartilhar com ele a glória futura. Assim como ele foi aperfeiçoado, os filhos de Deus também têm que ser aperfeiçoados.
Portanto, um primeiro aspecto que destaca Hebreus no caminho para a maturidade é relativo ao repouso. Há uma promessa para o povo de Deus de entrar no repouso de Deus. Este repouso é alcançado quando, deixadas para trás as obras que o crente presumia ter valor para apresentar-se diante de Deus, ele vê a obra perfeita e consumada de Cristo na cruz. Paulo coloca esta verdade em Efésios capítulo 2, quando mostra o crente sentado nos lugares celestiais em Cristo Jesus (v. 6). Mas esta não é só uma verdade preciosa, mas um princípio que deve reger a vida do crente: A centralidade e suficiência de Cristo.
Por isso os primeiros dois capítulos de Hebreus estão cheios de Cristo, tanto na sua glória anterior, como em sua encarnação, e sua obra. Quando aparece o homem, em sua fragilidade, é só como receptor e beneficiário da obra de Cristo. Quando o homem detém o seu vão intuito de contemplar ao Senhor, então fica em condições inclusive de ir além das Suas obras: de "conhecer os seus caminhos" (3:10).
O repouso de Deus é uma bênção que está ao alcance do crente. Só a incredulidade, a dureza de coração, pode lhe deixar fora do seu alcance. A exortação do escritor inspirado é: "Procuremos, pois, entrar naquele repouso, para que ninguém caia em semelhante exemplo de desobediência" (4:11).
Assim, a primeira coisa que Hebreus põe diante de nós é o assunto do repouso. Aquilo que Josué não pôde dar a Israel, o nosso Josué, o Senhor Jesus, nos outorga gratuitamente, pela fé.
Avançando para a perfeição (2)
Um segundo aspecto de Hebreus que nos põe no caminho da maturidade é a compreensão do ministério sacerdotal do Senhor, e a própria participação dele por parte do crente.
Se não tivéssemos o livro de Hebreus não teríamos a possibilidade de conhecer muito a respeito da obra de Cristo além da cruz. Quando Davi diz no Salmo 110: "Jurou Jeová, e não se arrependerá: Tu és sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque", uma palavra que é citada três vezes em Hebreus, estava assinalando um fato que ocorreu nos céus "posterior à lei", um ministério que o Senhor desenvolveria depois da sua exaltação e coroação à mão direita do Pai.
Esse ministério é tão perfeito que o Senhor não só foi o Sumo Sacerdote que apresentou a oferta perfeita ao Pai por nossos pecados, mas também ele mesmo é a oferta apresentada. Sobre isto João faz referência quando diz que "ele é a propiciação por nossos pecados" (1ª João 2:2). "Propiciação" aqui implica a obra de redenção completa, quer dizer, o que ele fez como propiciador, e como oferta sobre o propiciatório. Esta é a obra da cruz.
Mas Hebreus nos leva mais adiante, ao nos mostrar o Senhor, já concluída a sua obra redentora, como intercessor diante do Pai. Este é o Sumo Sacerdote "que pode salvar perpetuamente os que por ele se aproximam de Deus, vivendo sempre para interceder por eles" (7:25). A nossa posição está agora duplamente assegurada diante de Deus, pois Cristo é a nosso propiciação, e também o nosso Intercessor.
Estes dois aspectos da obra de Cristo, uma na terra e a outra no céu, têm como objetivo fazer os crentes perfeitos, levá-los a maturidade. A vontade de Deus não é só nos salvar, mas também nos transformar na imagem de Cristo. E para isso foi necessária uma obra de Cristo posterior à cruz, que sustente o nosso caminhar no tempo presente. O apóstolo João vai inclusive um pouco além ao nos apresentar o Senhor como o nosso 'parakletos', quer dizer, alguém que intervém depois que o cristão peca. Dizendo de maneira simples, o Senhor como Sumo Sacerdote intervém por causa de nossa fragilidade antes da nossa queda, e como Advogado quando caímos. Maravilhosa provisão de Deus para nós!
O desejo de Deus ao nos mostrar o maravilhoso ministério sacerdotal de nosso Senhor é também nos conduzir pelo mesmo caminho, para que os cristãos também exerçam o ministério da intercessão. Esta é uma nobre tarefa, e a que mais perto nos põe do coração de Deus.
Os cristãos maduros são intercessores por excelência. Um intercessor é aquele que se esquece de si mesmo para tomar sobre si causas alheias, como se fossem suas, o qual é uma expressão do amor de Deus, perfeito e transbordante.
Fonte:www.aguasvivas.ws
A Epístola aos Hebreus tem uma nota recorrente, que é a palavra "perfeição" em sua variada morfologia. Há, pelo menos, nove menções da palavra, distribuídas através de toda a epístola. Três delas se referem ao Senhor Jesus Cristo, e as restantes apontam para a realidade do crente.
Hebreus nos mostra alguns aspectos da maturidade cristã, a do crente em vias de aperfeiçoamento à semelhança do seu Senhor. As duas primeiras menções (e a sexta) se referem ao Senhor Jesus Cristo, que foi aperfeiçoado por meio das aflições e sofrimentos, para vir a ser o nosso Salvador e Sumo Sacerdote. A última já lhe mostra "feito perfeito para sempre" (7:28).Cristo é o exemplo e modelo para os vários filhos de Deus que aspiram compartilhar com ele a glória futura. Assim como ele foi aperfeiçoado, os filhos de Deus também têm que ser aperfeiçoados.
Portanto, um primeiro aspecto que destaca Hebreus no caminho para a maturidade é relativo ao repouso. Há uma promessa para o povo de Deus de entrar no repouso de Deus. Este repouso é alcançado quando, deixadas para trás as obras que o crente presumia ter valor para apresentar-se diante de Deus, ele vê a obra perfeita e consumada de Cristo na cruz. Paulo coloca esta verdade em Efésios capítulo 2, quando mostra o crente sentado nos lugares celestiais em Cristo Jesus (v. 6). Mas esta não é só uma verdade preciosa, mas um princípio que deve reger a vida do crente: A centralidade e suficiência de Cristo.
Por isso os primeiros dois capítulos de Hebreus estão cheios de Cristo, tanto na sua glória anterior, como em sua encarnação, e sua obra. Quando aparece o homem, em sua fragilidade, é só como receptor e beneficiário da obra de Cristo. Quando o homem detém o seu vão intuito de contemplar ao Senhor, então fica em condições inclusive de ir além das Suas obras: de "conhecer os seus caminhos" (3:10).
O repouso de Deus é uma bênção que está ao alcance do crente. Só a incredulidade, a dureza de coração, pode lhe deixar fora do seu alcance. A exortação do escritor inspirado é: "Procuremos, pois, entrar naquele repouso, para que ninguém caia em semelhante exemplo de desobediência" (4:11).
Assim, a primeira coisa que Hebreus põe diante de nós é o assunto do repouso. Aquilo que Josué não pôde dar a Israel, o nosso Josué, o Senhor Jesus, nos outorga gratuitamente, pela fé.
Avançando para a perfeição (2)
Um segundo aspecto de Hebreus que nos põe no caminho da maturidade é a compreensão do ministério sacerdotal do Senhor, e a própria participação dele por parte do crente.
Se não tivéssemos o livro de Hebreus não teríamos a possibilidade de conhecer muito a respeito da obra de Cristo além da cruz. Quando Davi diz no Salmo 110: "Jurou Jeová, e não se arrependerá: Tu és sacerdote para sempre segundo a ordem de Melquisedeque", uma palavra que é citada três vezes em Hebreus, estava assinalando um fato que ocorreu nos céus "posterior à lei", um ministério que o Senhor desenvolveria depois da sua exaltação e coroação à mão direita do Pai.
Esse ministério é tão perfeito que o Senhor não só foi o Sumo Sacerdote que apresentou a oferta perfeita ao Pai por nossos pecados, mas também ele mesmo é a oferta apresentada. Sobre isto João faz referência quando diz que "ele é a propiciação por nossos pecados" (1ª João 2:2). "Propiciação" aqui implica a obra de redenção completa, quer dizer, o que ele fez como propiciador, e como oferta sobre o propiciatório. Esta é a obra da cruz.
Mas Hebreus nos leva mais adiante, ao nos mostrar o Senhor, já concluída a sua obra redentora, como intercessor diante do Pai. Este é o Sumo Sacerdote "que pode salvar perpetuamente os que por ele se aproximam de Deus, vivendo sempre para interceder por eles" (7:25). A nossa posição está agora duplamente assegurada diante de Deus, pois Cristo é a nosso propiciação, e também o nosso Intercessor.
Estes dois aspectos da obra de Cristo, uma na terra e a outra no céu, têm como objetivo fazer os crentes perfeitos, levá-los a maturidade. A vontade de Deus não é só nos salvar, mas também nos transformar na imagem de Cristo. E para isso foi necessária uma obra de Cristo posterior à cruz, que sustente o nosso caminhar no tempo presente. O apóstolo João vai inclusive um pouco além ao nos apresentar o Senhor como o nosso 'parakletos', quer dizer, alguém que intervém depois que o cristão peca. Dizendo de maneira simples, o Senhor como Sumo Sacerdote intervém por causa de nossa fragilidade antes da nossa queda, e como Advogado quando caímos. Maravilhosa provisão de Deus para nós!
O desejo de Deus ao nos mostrar o maravilhoso ministério sacerdotal de nosso Senhor é também nos conduzir pelo mesmo caminho, para que os cristãos também exerçam o ministério da intercessão. Esta é uma nobre tarefa, e a que mais perto nos põe do coração de Deus.
Os cristãos maduros são intercessores por excelência. Um intercessor é aquele que se esquece de si mesmo para tomar sobre si causas alheias, como se fossem suas, o qual é uma expressão do amor de Deus, perfeito e transbordante.
Fonte:www.aguasvivas.ws
Restaurando a visão
Somos extremamente tendentes a olhar para o que está diante dos olhos, para o que é aparente e não para o invisível pela fé. Para que tenhamos uma visão correta, o Senhor proveu para a Igreja os profetas. São eles que abrem a nós esta visão pela Palavra: "Não havendo profecia, o povo se corrompe..." (Pv. 29.18).
Para nos dar uma visão correta o Senhor sempre nos faz voltar ao princípio, e depois nos faz olhar para Jesus. Foi assim que os antigos alcançaram um bom testemunho pela fé (Hb. 11.2).
Ageu foi um desses profetas levantado por Deus, juntamente com Zacarias no tempo da restauração do templo de Israel. Ainda que o Senhor estivesse falando do templo de Israel no capítulo 2, a referência de Deus para o povo não era o templo, mas a Igreja gloriosa como veremos a seguir. Quando no verso 9 o Senhor manda o povo pela fé olhar para a glória da última casa, é claro que Ele estava dizendo de nós. Deus estava falando de Cristo Jesus e da Sua Casa que Ele mesmo edificou (Hb. 3.6), por isso podemos fazer uma referência a esta Casa.
Fazendo então uma alusão ao verso 3 de Ageu capítulo 2 o Senhor nos pergunta: Quem viu a glória da primeira Casa, da Igreja primitiva? Podemos vislumbrá-la pela fé olhando para as Escrituras, e a podemos ver com ouro, prata e pedras preciosas (I Cor. 3.13). E que estado nós a vemos agora? Olhando para a cristandade nos nossos dias não é nada, como diz o Senhor, aos nossos olhos?
Se olharmos desta forma iremos chorar como os judeus por não podermos mais restaurar e viver aquela glória. E jamais a poderemos em sua totalidade, visto que o Senhor nos ensina isto pelas 4 igrejas de Apocalipse, que Ele encontrará quando voltar: Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia.
Hoje encontramos os cristãos em muitas situações diversas, mesmo entre aqueles que dizem estar na visão. Uns preferem as reuniões em lares e outros em templos com certa organização equilibrada pelas Escrituras. Se olharmos para isto, iremos continuar confundidos, mas o Senhor restaura a nossa visão pela profecia, e nos faz olhar para Jesus e para a glória da última casa. O Senhor tira os nossos olhos do que é aparente e faz que olhemos para Jesus, autor e consumador da nossa fé, e nele vermos uma Igreja gloriosa, sem mácula nem ruga, nem coisa semelhante, mas santa e irrepreensível.
Então o Senhor estimula a todos nós dizendo pelo verso 4: "Esforça-te, esforçai-vos todos vós, e trabalhai; porque eu sou convosco... o meu Espírito habita no meio de vós, não temais". No verso 8 Ele ainda diz: "Minha é a prata, e meu é o ouro, diz o Senhor".
As operações de Deus (ouro), os ministérios do Senhor (prata) e os dons do Espírito (pedras preciosas) não nos faltarão. Não faltará nada, porque o fiel Senhor o disse, o qual também o fará (I Tes. 5.24). A glória dessa última Casa será muito maior do que a primeira, diz o Senhor. Ainda que tenhamos muitas diferenças, temos que voltar os nossos olhos para esta última Casa. Seguirmos para o que é perfeito, e o caminho é o amor: "E, sobre tudo isto, revesti-vos de amor, que é o vínculo da perfeição" (Col. 3.12-14).
Fonte: www.aguasvivas.ws
Para nos dar uma visão correta o Senhor sempre nos faz voltar ao princípio, e depois nos faz olhar para Jesus. Foi assim que os antigos alcançaram um bom testemunho pela fé (Hb. 11.2).
Ageu foi um desses profetas levantado por Deus, juntamente com Zacarias no tempo da restauração do templo de Israel. Ainda que o Senhor estivesse falando do templo de Israel no capítulo 2, a referência de Deus para o povo não era o templo, mas a Igreja gloriosa como veremos a seguir. Quando no verso 9 o Senhor manda o povo pela fé olhar para a glória da última casa, é claro que Ele estava dizendo de nós. Deus estava falando de Cristo Jesus e da Sua Casa que Ele mesmo edificou (Hb. 3.6), por isso podemos fazer uma referência a esta Casa.
Fazendo então uma alusão ao verso 3 de Ageu capítulo 2 o Senhor nos pergunta: Quem viu a glória da primeira Casa, da Igreja primitiva? Podemos vislumbrá-la pela fé olhando para as Escrituras, e a podemos ver com ouro, prata e pedras preciosas (I Cor. 3.13). E que estado nós a vemos agora? Olhando para a cristandade nos nossos dias não é nada, como diz o Senhor, aos nossos olhos?
Se olharmos desta forma iremos chorar como os judeus por não podermos mais restaurar e viver aquela glória. E jamais a poderemos em sua totalidade, visto que o Senhor nos ensina isto pelas 4 igrejas de Apocalipse, que Ele encontrará quando voltar: Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia.
Hoje encontramos os cristãos em muitas situações diversas, mesmo entre aqueles que dizem estar na visão. Uns preferem as reuniões em lares e outros em templos com certa organização equilibrada pelas Escrituras. Se olharmos para isto, iremos continuar confundidos, mas o Senhor restaura a nossa visão pela profecia, e nos faz olhar para Jesus e para a glória da última casa. O Senhor tira os nossos olhos do que é aparente e faz que olhemos para Jesus, autor e consumador da nossa fé, e nele vermos uma Igreja gloriosa, sem mácula nem ruga, nem coisa semelhante, mas santa e irrepreensível.
Então o Senhor estimula a todos nós dizendo pelo verso 4: "Esforça-te, esforçai-vos todos vós, e trabalhai; porque eu sou convosco... o meu Espírito habita no meio de vós, não temais". No verso 8 Ele ainda diz: "Minha é a prata, e meu é o ouro, diz o Senhor".
As operações de Deus (ouro), os ministérios do Senhor (prata) e os dons do Espírito (pedras preciosas) não nos faltarão. Não faltará nada, porque o fiel Senhor o disse, o qual também o fará (I Tes. 5.24). A glória dessa última Casa será muito maior do que a primeira, diz o Senhor. Ainda que tenhamos muitas diferenças, temos que voltar os nossos olhos para esta última Casa. Seguirmos para o que é perfeito, e o caminho é o amor: "E, sobre tudo isto, revesti-vos de amor, que é o vínculo da perfeição" (Col. 3.12-14).
Fonte: www.aguasvivas.ws
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